The New City Catechism Devotional: God's Truth for Our Hearts and Minds

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Presbyterian Church

Published by Crossway

1300 Crescent Street,

Wheaton, Illinois 60187

新城要理问答：让上帝的真理启示我们的头脑和心灵

总编辑：柯林·汉森（Collin Hansen）

翻　译：张　冬

编　辑：赵　然

ISBN：978-1-7335667-0-4

EISBN：978-1-7335667-1-1

版权所有©福音联盟中文事工（TGC Chinese）

新城要理问答

让上帝的真理启示我们的头脑和心灵

前言：提摩太·凯勒（Timothy Keller）

总编辑：柯林·汉森（Collin Hansen）

目 录

前言　提摩太·凯勒

第一部分　上帝，人的受造与堕落，律法（1-20问）

第二部分　基督，救赎，恩典（21-35问）

第三部分　圣灵，更新，在恩典中长进（36-52问）

古代作者

当代作者

鸣谢

说明

前言

提摩太·凯勒

问：人生的首要目的是什么？

答：人生的首要目的是荣耀上帝，并以他为乐，直到永远。

问：你无论是生是死，唯一的安慰是什么？

答：我无论是生是死，身体灵魂皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。

《威斯敏斯特要理问答》（Westminster catechisms）和《海德堡要理问答》（Heidelberg Catechism）开头的这两段话，在我们的许多信条和信仰告白中都可以找到它们的影子。我们在讲道和书本上常常听到和看到它们，但多数人并不知道它们的出处，自然也就从未将它们作为要理问答的一部分加以牢记。

今天的许多教会和基督教团体会通过“信仰告白”来阐述他们的信仰。但在过去，人们期望这类性质的文件都应经过精心的打造，且包含丰富的圣经知识，以便人们记住并供信徒灵命成长和门徒训练之用。它们被以问答的形式记录下来，称为“要理问答”（该词出自希腊语的katechein，意思是“口头传授或口耳相传”）。当今全世界有许多教会以1563年的《海德堡要理问答》和1648年的《威斯敏斯特大小要理问答》（Westminster Shorter and Larger catechisms）作为教义标准。

失落的要理问答实践

实践要理问答在今天已十分罕见，尤其是在成年信徒当中。当代的门训课程注重查经、祷告、团契和传福音等，对教义的讲解却不深。相比之下，经典的要理问答通过教导使徒信经、十诫和主祷文，在圣经神学、实践伦理和属灵体验上取得了完美的平衡。此外，相比典型的门训课程，要理问答对记忆的训练能使神学概念更深入人心，并且能更自然地督促学生掌握所教授的内容。最后，问答诵读还能带领老师和学生进入自然的交互式对话学习之中。

简而言之，要理问答式的指导更侧重于群体，而较少强调个体。父母可以用要理问答教导自己的孩子。教会领袖可以用简明的要理问答教导新会友，用更深入的要理问答教导新兴的领袖。由于选材十分丰富，要理问答的问题和答案都可以被纳入到集体敬拜中，教会作为一个整体可以借此来告白自己的信仰，并以赞美回应上帝。

由于要理问答实践的失落，当今的福音派教会充斥着“对真理的一知半解，对上帝和敬虔概念的模糊，对职场、社区、家庭和教会各方面的轻忽。”[1]

为什么要写新要理问答？

已经有许多古老而优秀的、经过时间考验的要理问答，为什么还要费力写新的？有些人可能会怀疑人们写新要理问答的动机。但今天的大多数人没有意识到，教会为了自己的需要不断编写新的要理问答，这在过去被认为是正常的、重要的和必要的。最早的英国圣公会公祷书（Book of Common Prayer）就包含要理问答。路德宗教会曾使用路德（Luther）于1529年编撰的《小要理问答》（Small Catechism）和《大要理问答》（Large Catchism）。早期苏格兰教会虽然已有加尔文（Calvin）于1541年编撰的《日内瓦要理问答》（Geneva Catechism）和1563年的《海德堡要理问答》，后续仍编写并采用过克雷格（Craig）1581年的《要理问答》（Catechism）、邓肯（Duncan）1595年的《拉丁语要理问答》（Latin Catechism），以及1644年的《新要理问答》（New Catechism），直至最终采用《威斯敏斯特要理问答》。

清教徒牧师理查德·巴克斯特（Richard Baxter）十七世纪在基德明斯特（Kidderminster）小镇服侍，他想要系统地训练一家之主们来指导家庭的信仰。为此他撰写了《家庭要理问答》（Family Catechism），以适应他所服侍群体的接受能力，并运用圣经来帮助他当时所服侍的人们面对诸多的问题。

编写要理问答至少有三个目的。第一是为了全面的阐述福音——除了阐明什么是福音之外，还要阐述福音的根基所在，例如圣经中关于上帝、人性和罪的教义，等等。第二是以此来回应和抵制当时文化中存在的异端，以及错误和虚假的信仰。第三个目的更多是从牧养的角度出发，旨在培养一群反文化潮流的人，以使信徒的个人品格和教会的公共生活都能有基督的样式。

综合来看，这三个目的解释了为什么一定要写新要理问答。虽然我们对福音教义的阐述必须符合古老的、忠实于上帝话语的要理问答，但文化在改变，永恒不变的福音也面临着新的错谬、试探和挑战，我们需要装备信徒以面对和解答这些问题。

本书的架构

《新城要理问答》（The New City Catechism）包含52个问答，每周一个，贯穿全年，目的是方便教会和忙碌的人安排时间来学习。（《海德堡要理问答》和《威斯敏斯特小要理问答》则分别包含129个和107个问答）

《新城要理问答》是在加尔文的《日内瓦要理问答》、《威斯敏斯特大小要理问答》，特别是在《海德堡要理问答》的基础上改编而成的，让读者可以了解到宗教改革时期要理问答的丰富性和洞察力，鼓励人们深入了解历史教义，并终身持守要理问答的实践。

为了方便学习和做有益的划分，我们将本书分为了三大部分：

第一部分：上帝，人的受造与堕落，律法（共20个问题）

第二部分：基督，救赎，恩典（共15个问题）

第三部分：圣灵，更新，在恩典中长进（共17个问题）

与多数传统的要理问答一样，《新城要理问答》中的每个问答都伴随着经文，并附上一段已故牧者或当代牧者的简短注解，以帮助读者思考。在每个问答结束时，请跟着我们一起做一个简短的祷告。

古语的运用

虽然一开始可能会不太好理解，但我们还是尽可能地保留了早期注解的原始用语。当人们因为约翰·罗纳德·鲁埃尔·托尔金（J. R. R. Tolkien，《魔戒》的作者）有时使用古语而向他抱怨时，他回答说，语言是文化价值的体现，因此他使用古语不是出于怀旧，而是基于原则。他认为，古语传递着那时人们理解生活的方式，而这是融合了现代生活理念的当代语言所无法传达的。

鉴于此，除非一些词因为不再通用而变得不可理解（在这种情况下，它们常常被省略号所取代），否则在早期注解中，原始作者当时所采用的语言和拼写我们都会予以保留。有时这种语言也反映在问答中，以更诗意的形式来辅助我们的记忆。

如何使用《新城要理问答》这本书？

《新城要理问答》共包含52个问答，因此最简单的用法是用一年的时间，每周记住一个问题和答案。因为是对话形式，所以最好是结伴在家里或小组中学习，这样我们就可以一同研讨一个，十个，二十个答案，依此类推。

我们还可以选定一周的某一天，用每个问答所附的圣经经文、书面注解和祷告词进行灵修，帮助我们思考这些问答所引发的议题和应用。

小组学习的时候，大家可以花上最初的五到十分钟时间，只看一个问题和答案，然后用一年的时间学完。学习的期限也可以自行约定，如每周记住五六个问题。聚会的时候，大家可以一问一答，一起讨论，并阅读随附的注解。

记忆小窍门

记忆有许多技巧，有些更适合某个人的学习习惯。例如：

·　一遍遍地将问题和答案大声读出来。

·　大声读出问题和答案，紧接着背诵。重复以上步骤。

·　边走边大声朗读第一部分（然后是第二部分和第三部分）的问题和答案。运动和语言的结合能加强人的记忆能力。

·　将自己的朗读录下来，在每天锻炼、做家务或其他的时间听。

·　将问题和答案写在卡片上，粘贴在显眼的地方，并在每次看到的时候大声诵读。

·　制作双面卡片，一面写上问题，一面写上答案，用于自测。

·　反复书写问题和答案，写作的过程有助于记忆。

·　尽可能多地与他人研讨这些问题和答案。

圣经实践

保罗在写给加拉太人的信中说，“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”（加6:6）“受教的”希腊语是katechoumenos，即接受问答式教导的人。换句话说，保罗这里所讲的是，“施教的人”以一问一答的方式向加拉太人讲授基督教教义（要理问答）。而“一切需用的”很可能是指钱财上的支持。那么，表示“分享”或“团契”的希腊语单词koinoneo的涵义就变得更丰富了。付给基督教师工资不但是酬劳，更是一种“相交”。教授要理不仅仅是一项付费服务而已，更是在丰丰富富地分享上帝赐给每个人的礼物。

若教会重启这一圣经实践，我们会发现上帝的话语再次“丰丰富富地存在心里”（参见西3:16），因为要理问答实践将真理深深地植入我们的内心，一旦我们具备了推理的能力，就会在圣经的范畴内思考。

当我的儿子乔纳森（Jonathan）还很小的时候，我和妻子凯西（Kathy）就开始用儿童版的要理问答教导他。最初，我们只教他前三个问题：

问题1．你是谁造的？

答：上帝。

问题2．上帝还造了什么？

答：上帝造了万物。

问题3．上帝为什么要造你和万物？

回答：为了自己的荣耀。

有一天，凯西把乔纳森临时交托给一个保姆，请她帮忙照看。当看到乔纳森向窗外张望时，这个保姆问道：“你在想什么？”“上帝”，乔纳森回答说。惊讶之余，保姆追问道：“你在想上帝的什么？”乔纳森看着她，回答说：“他如何为自己的荣耀造了这一切。”一个小男孩望着窗外，思想上帝创造的荣耀！这个保姆觉得自己看到了一位属灵的巨人！

实际上，显然是这个保姆的提问触发了乔纳森头脑中的问答机制。乔纳森当然对“上帝的荣耀”没有什么概念，他只是说出了我们教他的要理问答中的答案。但这个概念已经存在于他的大脑中，也记在了他的心里，等着与新的洞见、新的教导和新的体验相连接。

普林斯顿（Princeton）神学家阿奇博尔德·亚历山大（Archibald Alexander）说，这种教导就像是壁炉里的木柴。如果没有火（上帝的灵），柴本身不能产生温暖的火焰。但如果没有燃料，同样也不会有火。这就是讲授要理问答的意义所在。

第一部分
上帝，人的受造与堕落，律法

问题1：你无论是生是死，唯一的安慰是什么？

答：我无论是生是死，身体灵魂皆非己有，而是属于我信实的救主耶稣基督。

经文

《罗马书》14章7节至8节

我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以我们或活或死，总是主的人。

注解

约翰·加尔文（John Calvin）

如果我们不属自己，而是属乎主，那么，我们必须避免什么样的错误，我们当用什么来指导一切的行为也就很清楚了。因为我们不属自己，所以不要让我们的理性或情感来影响我们的计划和行为；因为我们不属自己，所以不要把一己之私作为我们追求的目标……因为我们不属自己，所以让我们尽可能的忘掉自我和我们所有的一切。但因为我们是属主的，所以让我们为他而活，也为他而死；因为我们是属主的，所以让他的智慧和旨意统管我们一切的行为；因为我们是属主的，所以让我们的全部生命竭力地得着他，让他成为我们唯一的满足。当人听到这样的教导说他不再属于自己，要将主权从自己的理智中夺回并交给上帝时，他将获得怎样大的益处啊！自私自利仿佛瘟疫一般，能最直接导致我们的灭亡。我们得救的唯一保障是在任何事上都不去倚靠自己的聪明，不随自己的意思，而是单单跟随主的指引。[2]

提摩太·凯勒

约翰·加尔文曾在他的书中定义了基督徒生活规则的本质。他说他完全可以写一份清单，列出我们也当持守的一切规则，或者关于我们必须表现出什么样的品格。但他最终还是回到了基督徒生活最基本的动机和最基本的原则。

基督徒生活最基本的动机就是：上帝差他的爱子，靠恩典拯救我们并使我们得到上帝儿子的名分。所以现在，因为这恩典，我们心存感恩，我们盼望与父亲相似。我们希望与天父如同一家人。我们想效法我们的救赎主，令我们的父亲喜悦。

所以，最基本的原则是这样的：我们活着不再是为了取悦自己，正如我们的生命不再属于自己。这意味着：首先，我们不再为自己定善恶的标准。我们放弃定善恶标准的权利，完全倚赖上帝的话语；再者，我们也放弃自己制定的日常生活准则，不再把自己放在第一位，而是把取悦上帝、爱邻舍放在首位。这也意味着我们要彻底地舍己，必须将自己完全地献上，包括身体和灵魂。这也表示我们无论祸福，无论得时不得时，或生或死，都要信靠上帝。

基督徒生活的动机和原则之间有什么关联呢？因为我们是因恩典蒙拯救，所以我们不再属于自己。一位女士曾对我说，“我若因我所做的得救，我若在救恩上有功劳，那么上帝就无法对我提任何要求，因为我是有功劳的。但我若是因恩典蒙拯救，完全出于恩典，那他就能要求我做任何的事了。”没错，你再也不属于自己了，你是被用重价所赎买回来的。

几年前我听到一个传道人说，“你怎能不向一个为你全然付出的人做出同样的回报呢？”

主耶稣全然为你付出，所以现在，我们也必须向他全然付出。

祷告

基督，我们的盼望！无论生死，我们都仰赖你仁慈的爱。你爱我们，因为我们是属你的。我们的好处不在你以外，也没有比属乎你更好的事了。阿们。

问题2：上帝是怎样的？

答：上帝是万有的创造主和护理者。他是亘古常在的、无始无终的，他的权能和完美，他的良善和荣耀，他的智慧、公义和真理永不改变。

经文

《诗篇》86篇8节至10节、15节

主啊，诸神之中没有可比你的，

你的作为也无可比。

主啊，你所造的万民都要来敬拜你，

他们也要荣耀你的名。

因你为大，且行奇妙的事，

惟独你是上帝……

主啊，你是有怜悯、有恩典的上帝，

不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。

注解

约拿单·爱德华兹（Jonathan Edwards）

世界的创造主无疑也是治理者。他既有权能创造这个世界，并使它有条不紊地运转，毫无疑问也有权能支配这个世界，维系或者改变他所建立的秩序。他创造并掌管自然律，万有都在他的手中，他可以按照自己的喜好随意处置这个世界……

事实上，上帝对这个世界所发生的事情和存在的问题并非漠不关心，他在创世之初就不曾忽视这些；万物受造的方式和次序表明，上帝早在创造的时候就已经考虑到了世界未来的发展和状态。[3]

唐·卡森（D. A. Carson）

谈论和思想上帝是何等美好的事情，再也没有比这更崇高的话题了。但“上帝”这个词并非是个空泛的术语，不会因为有些人使用“上帝”这个词，另一些人也用“上帝”这个词，就代表他们是在谈论同一件事。对某些人来说，上帝是一种无法言说的感受，或者是宇宙起源时那个不变的第一因，或者是一种超越的存在。但我们是在讲圣经中的上帝，而圣经中的上帝是自我启示的。他说自己是永恒的、公义的。上帝是爱，是超越的，他是超越时间、空间、历史的，他是自有永有的。也就是说，他一直在我们身边，我们不可能逃离他。他无所不在，他从不改变，他信实，他可靠，他是有位格的。

读懂并明白圣经如何描述上帝非常重要，这不仅是指明白某些字句，更是明白整本圣经的叙述。很重要的一点是，我们不可以只看见上帝属性的一部分，就以为那是他的全貌。让我这么说，我们不能只看到上帝的主权，却忘记他的良善；或者只看到他的良善，却忘记他的圣洁，正是圣洁的属性让他成为审判的上帝；或者只看他的审判，只看到审判的严厉，却忘记他是慈爱的上帝，他甚至爱抵挡他的受造物，甚至差遣他的爱子担当他们的罪，使他爱子的身体，挂在那木头上。

换句话说，若要真正明白上帝是谁，我们应从细微之处真正认识神，进而俯伏在他面前，持续不断地思想圣经的话语，按照圣经启示的平衡方式整合地理解整本圣经。这才是我们敬拜的原因。我们若用任何其他东西来取代上帝，就成了拜偶像。

祷告

我们的创造主和护理者，万有都在你的里面。受造中最微小的，你都知道，最强大的军队也要听命于你。你的治理是公义的。帮助我们相信你旨意的良善和纯全。阿们。

问题3：上帝有几个位格？

答：独一真实永活的上帝有三个位格：圣父，圣子和圣灵。这三个位格同质、同权又同荣。

经文

《哥林多后书》13章14节

愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！

注解

理查德·巴克斯特（Richard Baxter）

神圣的三位一体（Blessed Trinity）是一个大奥秘，我们必须相信父、子和圣灵是同一位上帝，以便从中窥见上帝那永恒的、不可思议的隐存，更是为了要认识上帝在人身上所做的三类大工：造物之主，自然之神；救赎之主，以恩典治理并与人和好的神；成圣之主，运作与成全万事的神，使我们配得荣耀……

上帝是一个无限的、不可分割的灵；但又同时是圣父，是圣子，是圣灵，人必须相信这一点……

如何证明圣灵是上帝？我们受洗是归入圣父、圣子和圣灵，圣灵在其中的作为与圣父相当，且拥有圣经中上帝的属性。[4]

凯文·德扬（Kevin DeYoung）

大多数人从来都没有意识到，三位一体是基督教最重要的教义。这绝对是我们信仰的核心本质，但我认为，对很多基督徒来讲，这似乎是个非常令人困惑的数学难题。就算我们知道了三位一体的意思，对我们的生活来讲，好像也不是很重要，跟我们个人也没有什么关系。

很多人都知道，圣经中没有出现过“三位一体”一词，但这个词却彰显出圣经中的很多真理。实际上有七项关于“三一教义”的论述：

（1）上帝是独一的，所以只有一个上帝；

（2）父是上帝；

（3）子是上帝；

（4）圣灵是上帝；

（5）父不是子；

（6）子不是圣灵；

（7）圣灵不是父。

明白这七项论述，你就能了解三位一体的意思，明白我们讲一个上帝却有三个位格是什么意思。

所以基督徒只信独一的上帝，不信多个上帝，也不信万物皆是上帝，而这位上帝自我启示他以三个位格的形式存在着。“位格”这个词很重要，早期教会严谨斟酌这个用词。位格是指三位一体的三个位格以及各个位格之间的彼此关系，在这个彼此围绕，互相联合的本质中，彼此之间却又不同，任何一个位格都不是另一位。父、子、圣灵他们有相同的地位，相同的权柄，相同的荣耀，相同的尊荣，正如耶稣差遣门徒“奉父、子、圣灵的名”为人施洗。我们看到三一教义贯穿于整本圣经。

但让人们更为困惑的是：“这教义到底为什么重要？就算我了解了三中有一、一中有三，但这对我的基督徒生命有什么影响呢？”基于正确的三一论，我想这教义对我们来讲，至少有三个重要意义：

首先，三一教义教导我们如何在多样性中统一，这是我们当今世界最紧迫的问题之一。有些人几乎只关注多样性，事实上我们确实是如此的不同，找不到任何共同点；而另一些人竭力追求完全的统一，统一思想、政体、表达。但三一教义向我们显明，我们可以保持亲密、真实、有机的合一同时也彼此不同。所以父、子、圣灵在救赎我们的工作上是完全合一的：父差遣、子完成、圣灵落实。在父、子、圣灵的合一中，我们遇见了完全的上帝。然而，父、子、圣灵做工的角色既不是可互换的，也不是多余的。

其次，我们的上帝是三一上帝，是永恒的爱，爱是存在于永恒之中的。不是孤独的一个上帝，必须要创造一些受造物来爱，好可以表达他的爱；而是父、子、圣灵在永恒中就存在，他们在永恒中就有这爱的关系。所以爱不是被造的，上帝不需要寻求外在的对象来爱，爱早就存在，爱是永恒的。当你认识到上帝是三位一体的，你就会清楚地认识到这位上帝就是爱。

最后，也是最重要的一点，三位一体的教义对基督徒来说至关重要，因为世界上没有什么比认识上帝更为重要了。如果上帝是以三个位格而存在，是以父、子、圣灵而存在的，我们受洗归入这个名下，那么我们都需要去了解三位一体的实质。三位一体之所以很重要，是因为上帝很重要。

祷告

圣父、圣子和圣灵，你超过我们所能测度。感谢你把我们带到你的爱中，这份爱在创世以先就存在于你完美的三个位格之中。阿们。

问题4：上帝是怎样造人的？目的是什么？

答：上帝按照自己的形像造了男人和女人，为了让我们认识他、爱他、与他同住，并荣耀他。我们为上帝所造，理应活出他的荣耀。

经文

《创世记》1章27节

上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。

注解

莱尔（J. C. Ryle）

上帝的孩子首要当求的是上帝的荣耀。这是我们的主曾亲自祷告的一个目的：“父啊，愿你荣耀你的名。”（约12:28）。世界正是为此而造的。圣徒蒙召归主也是为此。我们应当寻求的第一要务是“叫上帝在凡事上得荣耀”（彼前4:11）……

任何我们可以借着荣耀上帝的东西都是恩赐。比如我们的天赋、影响力、金钱、知识、健康、力量、时间、感官、理性、智慧、记忆、情感等，我们有幸成为基督教会的一员，我们能够拥有圣经，所有的这一切，都是恩赐。这些都是从哪里来的？是谁赐予的？我们为什么会成为这样？我们为什么不是地上的爬虫？这些问题只有一个答案：我们所有的一切都是从上帝而来的。我们是上帝的管家，我们欠他的债。让这个观念深深地扎根于我们的内心。[5]

约翰·派博（John Piper）

人为什么要立像？人立像是为了反映某种形象，他们希望通过像来传达信息。人们立拿破仑的雕像，不是为了让人把雕像当做拿破仑。以某种方式来雕刻这像，为的是突出拿破仑的性格特点。

所以上帝按照他的形像造了我们。我们或许会争论，“按照上帝的形像”，是指我们的理性，还是道德，还是意志部分。但重点在于，上帝造人是为了彰显他自己的形像。所以我们的存在就是为了彰显上帝的存在。或更明确的来讲，是为了彰显上帝的荣耀。我认为，那是指上帝的尽善尽美，就是他的光辉、他彰显荣耀的方式、从他极丰盛多样的完美中流露出的美。愿我们的所思所想，所言所行，都把人的注意力指向上帝的至善至美。我认为，我们实践的最好方式，就是让我们自己在这至善中得着最大的满足。对我们而言，这比金钱、名誉、性爱更重要，也比任何其他赢得我们喜爱的事物更重要。当人们看见我们如此珍视上帝的价值，看到我们在上帝那里得到的满足，人们就会意识到，上帝是一个宝贝。让我们告诉他们更多！这就是用上帝的形像来荣耀他的意思。

上帝荣耀最明显的彰显就是基督死了，上帝的儿子为罪人死。我这样讲是因为《哥林多后书》4章4节说，“这世界的神，”就是撒但，“弄瞎了不信之人的心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们，基督本是上帝的像。”上帝的荣光在哪里最明亮？答案就是：神的荣光在基督里，在福音里最明亮。所以我们若想效法他的形像，向他人彰显出他的荣耀，这经文的上一句（《哥林多后书》3章18节）为我们提供了答案，“看见主的荣光……就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”

所以我们仰望他，视他为至宝，我们爱他，这样我们就被塑造成为他的样式。

当上帝说，他造男造女是为了使这件事成就，这不只是跟生育有关，要我们世世代代的传承，更是在说，神的荣耀在社群中被最大程度地彰显出来。所以，那位男人独居不好，那还有谁也要一同来荣耀上帝？所以这起初受造的小共同体，被称为“有男有女”的小社会，代表了一切拥有上帝荣耀的共同体，在两人世界中被激发出来，更遍照世界。

我想说，让我们同心同行，彼此扶持来荣耀上帝。

祷告

万有的创造主，让我们不要忘记，我们每一个人都是照你的形像造的。永远不要让我们怀疑自己，也永远不要让我们怀疑任何其他人，因为这样做是在否认你名所当得的荣耀。我们里面有你的样式，证明我们的身体和灵魂都是属你的。阿们。

问题5：上帝还造了什么？

答：上帝用他大能的话语创造了万物，他所造的一切都甚好；万物在他慈爱的治理下欣欣向荣。

经文

《创世记》1章31节

上帝看着一切所造的都甚好……

注解

约翰·加尔文

自从造天地以来，上帝就透过整个世界向我们显明他永恒的智慧、良善和权能；虽然他本身是人眼不能见的，但借着所造之物就可以叫人晓得。

我们通常称这个世界是上帝神性的镜子；这并不是说，人可以透过观察世界来充分认识上帝，而是说上帝已经借着这个世界显明了他自己，让那些不敬虔的人无可推诿。如今，蒙上帝赐他属灵眼见的忠实信徒，从每个受造之物身上都能看见上帝的荣光。这个世界无疑是被造的，是上帝彰显自己荣耀的舞台。[6]

肯特·修斯（R. Kent Hughes）

在我个人灵修祷告的时候，有时会首先默想宇宙的浩大。光是我们的银河系，就有一百亿颗星星，但宇宙还有数百亿的银河系，每个星系都有数百亿颗的星星。每个星系的直径都有数百光年，一个星系跟另一个星系之间更有三百万光年的距离。太神奇了，真叫人难以置信。

旧约《创世记》开宗明义说：“起初上帝创造天地。”（创1:1）当“天”与“地”这两个相反的词被平行使用时，意思是他造了一切。所以，你也可以这样理解：起初上帝创造宇宙，然后他说：这是好的，不仅如此，他说：这甚好。

当我读到新约，也就是关于耶稣基督更充分的启示，我们知道宇宙正是由基督所造。所以《约翰福音》这样开头：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。”所以，我认识到基督是宇宙性的，是这一切的创造者。保罗在《哥林多前书》8章6节把这两件事放在一起，他说：“……我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的……”

然后我们听到一首不可思议的颂歌，记载在《歌罗西书》1章16节至17节。论到耶稣，经文这样描述：“因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。”

我常常想，若可以指挥《星际迷航》中的“企业号”飞船，离开我们的银河系，穿越在星河之间。当达到曲速8级时，众星系将会被我抛在脑后。我会抵达宇宙的尽头，转头发现一片尘埃，但这依然是基督造的，又是倚靠基督而存有的。一切都是基督造的，无论是火山的熔岩或是萤火虫的微光。所有能被看到，能被摸到的、天上地上的事物、地底下的、海底下的事物，一切都是被他所造，又是倚靠他而存有的。

这也意味着他是万有的创造者，一切都在他仁爱良善的护理之下。我们必须牢记，作为人，我们是创造的最高峰，我们是按上帝的形像造的，承载着上帝的形像。作为重生之人，我们也有基督的形像，这意味着我们可以安息在他的良善中，在他伟大的创造中，在他的能力中。他掌权生命的一切，我们也在他的掌权下得丰盛和满足。

祷告

用话语创造世界的主，你手所造的令我们惊叹，即使它已经败坏了。璀璨的群星展现你的美，猛烈的飓风展示你的力量，数学定理彰显你的秩序。凡有气息的，都要因耶和华手所造的来赞美他！阿们。

问题6：我们如何荣耀上帝？

答：荣耀上帝就是以他为乐，爱他，信靠他，遵行他的旨意、命令和律法。

经文

《申命记》11章1节

你要爱耶和华你的上帝，常守他的吩咐、律例、典章、诫命。

注解

理查德·薛伯斯（Richard Sibbes）

既然我们的一切都来自上帝，所以我们理应俯伏在他的脚前并呼求：“我不要活在罪中，以致与上帝的恩惠隔绝”……

当我们的心在圣灵的帮助下被更新改变，并在基督里顺服上帝的时候，我们才能找到真正的自由。人心一旦降服于上帝，被他所吸引，那么整个人的感觉是甘甜的，因为赐诸般恩典的上帝使他的心得以自由。上帝要我们为他的荣耀而活，然后他也会将恩典和荣耀赐给我们。[7]

布莱恩·柴培尔（Bryan Chapell）

我们如何荣耀上帝？我们可以遵行他说的话。

如果你在思考“照着上帝说的去行来荣耀他”意味着什么，那么我们必须记住他所说的最大的诫命是什么，那就是要爱他胜过一切，并在所有处境中与他同行。毕竟，主耶稣也说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。”

如果我们真的想尊荣我们的救主，我们就会照他说的去行。但并不意味着顺服他只是因为他掌管着我们，而是因为认识到他对我们的爱是何等的深；我们是因为爱他而想与他同行。而这种认识意味着我们会说：“我明白他是如此的深爱我，所以我的心以爱来回应他。”

当我这样做的时候，我尊荣上帝的感觉不再是：哦，不，如果我不这样做，他会找我算账的。这意味着我可能会顺服他，却并不以他为乐。这是不对的。如果我们真爱上帝，就会喜欢他的律法。当上帝说“你与我同行”，我知道这是一条平安、美好的生命之路。这是上帝诫命的真义。诫命向我们展示上帝的品格和他的关爱，告诉我们他指给我们的是生命平安之路。如果你离开这条平安又美好的道路，当然会带来后果。但我们停留在这条路上不是为了设法赢得上帝的爱，而是因为明白他的爱，尤其是透过主耶稣基督为我们所做的牺牲而显明出来的爱。当我们明白律法和诫命反映了上帝的品格和他对我们的关爱时，我们就会欢喜走这样的道路，因为如此就可以经历到上帝的恩典。这意味着，无论遭遇什么，我一生都要爱他，与他同行。我荣耀他是因着他对我的大爱，我行在他的道上，不仅是为了使他的心得满足，更表明我爱他。这对于我不再是苦差事，而是在心灵和生命的层面上得享他的良善。

很多时候，人们因为惧怕上帝会伤害他们而俯首去做令自己反感的事，还以为这样是在荣耀上帝。还有的时候，人们去做他们以为上帝要他们做的事，是为了从他那里得更多的好处。自私地希望借着所行的来保护自己或高抬自己，这都不是真的爱上帝。当我们明白上帝为了我们舍了他的儿子，以及他所展现的品格和对我们的关爱，我们就会懂得，爱他、以他为乐意味着欢喜地走在他的道上，这是一条美好、平安的生命之路。

我要遵行他的旨意，与他同行，并且爱他，因为如此我就能真正地享受他给我的最好的人生。

祷告

恩慈的主，我们想要完全地认识你，以你为乐。求你开我们的眼，使我们得见你，以至我们能长久地信靠你，全心渴望遵行你的旨意。无论是小小的善意还是莫大的勇气，愿我们的每一个顺服之举都能荣耀你。阿们。

问题7：上帝的律法有怎样的要求？

答：上帝的律法要求个人、全然、永远的顺从；尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝；并爱我们的邻舍如同自己。上帝禁止的，永远不做；上帝要求的，常常去行。

经文

《马太福音》22章37节至40节

耶稣对他说：“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。”

注解

约翰·卫斯理（John Wesley）

尽心、尽意、尽性、尽力爱耶和华上帝是基督教教义的第一大分支。你要以耶和华上帝为乐，在他里面寻得一切的满足。你要听并且遵行他的话，“我儿，要将你的心归我。”当你把灵魂的主权全然交给他，让他掌管后，你会情不自禁地呼喊：“我要爱你，哦主，我的力量。主是我稳固的磐石；是我的救主，我的神，我所信靠的。”基督教教义的第二大分支，也是第二大诫命，与第一条紧密相联、不可分割，即“爱你的邻舍如同自己”。“爱”，就是以最温柔的善意、最诚挚的情感、最强烈的愿望，抵挡和剪除一切罪恶，尽可能地活出一切良善。“你的邻舍”，不仅是你的朋友、亲属或熟人，也不仅是那些尊重你、向你感恩或回报过你善意的人，而是所有人。不排除那些你素未谋面或连名字都不知道的人，也不排除那些你知道是邪恶的和忘恩负义的人，甚至是那些鄙视你的人。即使是面对这些人，你也要爱他们如同自己，也一样的渴望他们能够幸福，一样不知疲倦地为他们的灵魂和身体保驾护航。这就是爱。[8]

胡安·桑切斯（Juan Sanchez）

这些应许都与一份新的盟约有关。上帝将通过大卫的后裔，一位应许的王来订立新的盟约。新约圣经表明，订立这约的王就是耶稣。

耶稣来做我们自己不能做的事情。耶稣从高天降下，取了人的形状（仍是完全的上帝），为要救赎我们。（参见来2:14-18）耶稣代表全人类全然遵行了上帝的旨意，并代替所有违背律法的人受了死的刑罚，从而成全了律法。福音是一个宣告，任何人只要承认自己违背了上帝的律法，愿意离弃罪恶，并相信耶稣，就可以罪得赦免，耶稣全然的顺服也归算在他们身上。

耶稣借着他的生命，他的受死、埋葬，从死里复活订立了新约，应许一颗新心（参见耶31）和上帝的灵的内住（参见结36）。我们能够遵行律法的唯一希望在于新约所应许的重生。重生后有基督新生命的人被赐予了一颗新心和内住的圣灵，使我们有能力去顺服。

好消息是，新约下上帝的子民被赐予能力，得以遵行上帝的律法。我们再次看到，上帝的命令并不能建立我们与他的关系。顺服是我们对上帝救赎之工的回应，是出于信心的爱的回应。上帝在耶稣基督里救赎了我们，我们以信靠做出回应，在爱里顺服他。

祷告

伟大的立法者，你口中的律法纯全，你配得我们全然的顺服。求你让我们思想，你的律法不只是要求外在的服从，更是要我们全心全意的顺服。如此谁能做到呢？我们承认自己远远不能遵行你的律法。阿们。

问题8：上帝在十诫中陈明了哪些律法？

答：除我以外，你不可有别的上帝。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，仿佛上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它。不可妄称耶和华你上帝的名。当纪念安息日，守为圣日。当孝敬父母。不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证。不可贪心。

经文

《出埃及记》20章3节

除了我以外，你不可有别的神。

注解

约翰·班扬（John Bunyan）

危险不在于打破了这十条中的一两条，而在于触犯了其中的任何一条。正如我们所知，如果一个国王颁布十条特令，臣民必须遵守，不遵守就得死；现在，如果有人违反了这十条中的任何一条，他就是犯了叛国罪，如同违反了全部的特令，并当被判处死刑，就好像他破坏了特令的每一条一样……因为这是一个有关行为的约。关于上帝的律法，有一些事是明显的：假设一个人确实遵行了十条诫命中的九条，但违反了其中的一条，也必要灭亡，无份于天堂的喜乐，如同他违反了全部的诫命一样……即使你完全地履行了全部的约定，遵行了全律法，长达十年、二十年、四十年、五十年、六十年，但在你死之前还是不小心跌倒，只一次触犯了其中的一条，那么你也是背约的……正如那些在恩典之约下的人必然得救一样，那些继续活在基于行为和律法之约下的人也必受到咒诅。[9]

约翰·叶慈（John Yates）

上帝创造我们、爱我们，并知道什么对我们来说是最好的。他赐下道德与灵性上的引导，使我们以最好的方式生活。十诫是上帝赐给我们的爱的礼物，当然整本圣经都是，但我们可以在十诫里找到上帝带领的核心。《出埃及记》20章，上帝对摩西说话，也将十诫传达给了以色列百姓，之后，摩西也重申了十诫。我们必须背诵、深思十诫，并在生活中践行。

耶稣为我们讲解、澄清了十诫的深意。当他在福音书中诠释十诫时，他把我们所理解的上帝对我们的期待标准大幅提高了。就像在《马太福音》5章21节，他解释了不可杀人的诫命。他说：“凡向弟兄动怒的，难免受审判”（参见太5:21-22）。

前四诫处理我们和上帝的关系，耶稣归纳为“你要尽心、尽性、尽意，爱主你的上帝”。后六诫是论到人与人之间的关系，耶稣用“要爱邻舍如同自己”作为总结。（参见太22:37、39）

诫命是我们的宝贝，我们要珍惜，是上帝所赐下爱的厚礼，它引导我们、提醒我们、保护我们。当我们谨守诫命，我们就反映出上帝的形像；当我们无法谨守诫命，我们就会伤害自己，使造物主蒙羞。

但我们难以谨守十诫，因为人生来就被罪恶捆绑，是自私的，最终我们一定会干犯上帝神圣的律法。但是，当我们因信在基督里成为新造的人，圣灵就内住在我们里面，我们就从“不得不”犯罪的状态下得了自由，我们因恩典可以谨守上帝的律法。谨守律法不再是艰巨的任务，而是会帮助我们与上帝和好、与自己和好、与他人和好。

当我们明白这是上帝赐给我们的礼物时，我们就能学着去谨守十诫。这很像我们学着去说实话。年幼时，有时你觉得必须要保护自己，不得不欺骗别人而撒谎；你长大以后，知道了不应该骗人。说实话是需要学习的，做诚实人也是。

这就是为何先知们热爱上帝的律法，我们也应当如此。谨守十诫，它保护我们，也保护社会。这些原则，上帝要我们当作生活中的核心。

祷告

圣洁的主，你通过赐下律法表明了你对子民的爱。愿我们能常常为你的律法献上感恩。你让我们知道如何走义路。帮助我们遵行你的十诫来荣耀你。阿们。

问题9：上帝在前三条诫命中的要求是什么？

答：第一，认识并信靠上帝，这位独一永活的真神。第二，避免一切的偶像崇拜，不以不当的方式敬拜上帝。第三，敬畏上帝的名，尊荣他的话语和作为。

经文

《申命记》6章13节

你要敬畏耶和华你的上帝，侍奉他，指着他的名起誓。

注解

司布真（Charles Haddon Spurgeon）

上帝引导人看见，圣经中所启示的和主耶稣所表明的那位上帝，是创造天地的神。人们往往照着自己的喜好造神，不是用木头或石头，就是用他们所谓的自我意识，或带着文化印记的思想来造一个合他们心意的神，这位神不会过于严厉地责罚他们的罪或对不悔改的人执行严格公义的审判。他们拒绝接纳上帝的本相，而详述其他的神，并按着自己的想象造神，还指着所造的神说：“以色列啊，这就是你们的神！”

然而，当圣灵光照我们的心，我们就会明白，耶和华是上帝，除他以外，再无别神。圣灵会教导他的百姓，让他们知道天地之神就是圣经中的上帝，他的各属性之间有着完美的平衡，怜悯而公义，慈爱而圣洁，有恩典、有真理，力量中有柔情。上帝不像异教的神那样对罪睁一只眼闭一只眼，他恨恶罪，不能容忍罪，也绝不会以有罪为无罪。这是当今哲学家和基督徒之间的大争论。哲学家说：“如果你认为有上帝，那就有吧，但他的品性一定会像我所认为的那样。”基督徒这样回复：“我们不是要造神，而是要顺服圣经中所启示的这位独一的主。”[10]

约翰·林（John Lin）

前三条诫命告诉我们基于那位独一的、又真又活的上帝当如何生活。

第一条诫命说，除他以外不可有其他的上帝，他是我们独一敬拜的对象，是我们终极的至爱并渴慕的对象。第二条诫命也相仿，告诉我们说，不可按着自己的想法来敬拜上帝，圣经称之为拜偶像。我们必须按上帝的本相来敬拜他，而不是我们的喜好。也就是说，不可敬拜假上帝，也不可用错误的方式来敬拜上帝。

第三条诫命其实也很类似，不可滥用或妄称上帝的名。我们知道上帝的名代表着他的性格与本质，这也是为什么他告诉摩西自己的名字是：“我是”。换句话说，上帝在说，“我是自有永有的。”不滥用神的名并不是纯粹指我们只能使用哪些词，哪些不能用，而是在说，当我们用一言一行论及上帝的时候，我们就必须全然荣耀尊崇他。

就前两条诫命，让我再多说两句。比如说，也许你心中追寻着一些目标，名声、某种工作、与梦想中的大人物交往，这能使你得着终极的安慰或满足你生命的意义。在日常生活中，你如果从这些梦想中寻求满足，而不是从上帝那得满足，你就干犯了第一条诫命。假如你把你的目标当作上帝，无论是声望、工作，或者是一个人，这些都会成为你敬拜的对象。

但反过来讲，假如你敬拜上帝，认为他应该通过赐你名声、工作和你所渴望的人际关系带给你安慰，假如你只想要这些，这也是在干犯诫命。当你把自己的想象强加给上帝时，你就制造了一个满足客户需求的上帝，这就是偶像。前两条诫命让我们唯独敬拜上帝，把他当做真的上帝去敬拜，不是敬拜一个我们定制出来的上帝或偶像。

为何这些诫命强调要唯独敬拜上帝，要按照他的本相敬拜他，而不是按我们自己的喜好？为何第三条诫命特别强调要荣耀他的名？因为上帝造我们，让我们渴慕他，并且只有他才能满足这种渴慕，只有他才是问题的答案。如果我们总是想要改变上帝，或找其他的东西来替代上帝，我们就永远无法经历平安，永远得不到真安慰、真意义、真喜乐，我们永远会觉得缺乏。但假如上帝真是我们生命的中心，不是其他的偶像，或是改造过的上帝，而是又真又活的上帝，我们就会有真平安。

这就是为什么奥古斯丁（Augustine of Hippo）写道：“主啊，你为你自己造了我们，若不安息在你怀中，我们便不得安宁。”[11]

祷告

独一的上帝，你的名超乎万名之上，我们怀着敬畏来到你的面前。保守我们忠于你的诫命，戳穿我们生命中一切的假神。让我们用心灵和诚实单单敬拜你。阿们。

问题10：上帝在第四条和第五条诫命中的要求是什么？

答：第四，在安息日这一天，在公共或私下的场合敬拜上帝，放下日常的工作，服侍主和他人，为永恒的安息日做准备。第五，孝敬父母，顺服他们敬虔的教训和指导。

经文

《利未记》19章3节

你们各人都当孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和华你们的上帝。

注解

约翰·加尔文

现在很容易理解律法的原则了，即：上帝创造了我们，他有权被尊为“父”，被尊为“主”，我们理应将敬畏、爱和荣耀归给他；我们不属于自己，我们不要去放纵私欲，而是要毫无保留地顺服他，全然领受他的美意。律法重申，公义和正直为上帝所喜悦，不义为他所憎恶。因此，我们不要以不虔不敬、忘恩负义背离造我们的主，所以我们要用一生来培养我们的公义。如果我们必须将上帝的旨意置于我们自己的意志之上时才能显出敬畏的话，那么，唯有践行公义、纯粹和圣洁才是真正的服侍他。我们也不能以自己没有能力为做不到的借口，仿佛手段已用尽的欠债人，无法偿还债务一般。我们不能以自己的能力测度上帝的荣耀；无论我们是怎样的人，他以公义为友、与不义为敌的属性永不改变，无论他要求我们做什么，我们都必须自然地顺服，因为他只会要求我们做正确的事。[12]

提摩太·凯勒

如果我们阅读整本圣经，旧约和新约，我们就知道可以从两个方面来看安息日的诫命。

首先，这是非常重要的实践。在我们的生活中，神要求我们保持工作和休息的节奏，上帝禁止我们过度地工作。

上帝也命令我们要照顾好自己的身体与灵魂。我们不应只注重我们的身体，也要借着每周的团契、祷告和敬拜来复苏灵魂。

但实际上，新约也告诉我们安息日指向更深的休息。《希伯来书》4章特别说到，当我们相信基督和福音时，就歇了自己的工。也就是说，我们已经摆脱“必须证明自己，倚靠自己得救”的重担了。在此生，我们可以进入这更深的安息，但在将来的新天新地中才能完全实现。这是我们的盼望，尤其是在软弱困苦的时刻。

第五条诫命，孝顺父母，也应该以福音的眼光来看待。这条诫命说，作为儿女应当顺服父母，也应当尊重并且听从他们。同时，福音也提醒我们，上帝是我们的父亲，因着恩典我们被带领进入他的家中，他是我们爱的源头。若我们的“爱”源于我们与上帝的关系，那么，我们就能真正地爱并尊荣我们的父母：一方面，不过度倚靠他们；另一方面，也不向他们奢求唯独在上帝里才能找到的东西。

祷告

赐生命的父，唯有行在你的道中，我们才会兴旺。你造了我们，你告诉我们需要休息。请保守我们不要试图通过无休止的工作来证明自己。赐给我们谦卑，使我们孝敬父母。愿我们行事为人永远是照你的命令，而非自己的直觉。阿们。

问题11：上帝在第六条、第七条和第八条诫命中的要求是什么？

答：第六，不伤害、不憎恨我们的邻舍，不与之为敌，反而要忍耐，要和平，甚至要爱我们的仇敌。第七，无论已婚还是单身，都要纯洁、忠实地生活，远避淫行，以及一切不洁的行为、外表、言语、思想和欲望，或任何可能导致这些的东西。第八，未经允许不拿别人的东西，能够给别人的任何好处都给别人。

经文

《罗马书》13章9节

像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在“爱人如己”这一句话之内了。

注解

钟马田（Martyn Lloyd-Jones）

人连十诫都守不了，却大谈要遵行“登山宝训”和效法基督……如果人尚且不能守自己所理解的十诫，又如何能守得了经主耶稣诠释过的十诫呢？这就是法利赛人全部问题的所在，他们如此恨他，并最终把他钉死在十字架上。他们以为自己遵行了十诫和道德律，但我们的主使他们明白，并证明他们事实上并没有做到。他们称自己从未杀过人。等一下，我们的主说，那你有没有骂过弟兄是“魔利”（傻瓜的意思）？如果有，你就犯了杀人的罪。杀人不只是指实际上杀死某人，更是指你心里的苦毒和仇恨……我们记得，主对奸淫的教导也是一样。法利赛人称自己是无罪的。但等一下，我们的主说，你说你从未犯过奸淫？“只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了”（太5:28）。法利赛人是有罪的，他们觊觎，他们渴望得到。你看，我们的主透过对律法的讲解让我们看到，邪恶的欲望和行为一样的可恶。在上帝的眼中，邪情私欲和恶行一样都应受到谴责。[13]

司提反·严（Stephen Um）

基督徒都必须遵守十诫，在十诫中我们看到上帝的律法。我们通过耶稣的登山宝训明白他对十诫的诠释，律法的基准远远高过我们的预想。不只是不犯奸淫、不谋杀、不偷窃就行了。耶稣对第六诫解释说，你的心若怀怨，无法原谅别人，骂弟兄是拉加（非人的意思），你就是在心中谋杀了那个人。他还说，你若在心中动了淫念，未必涉及淫乱的行为，只要在心里动淫念，就干犯了第七诫，又或者你心中贪婪，是个物质主义者，或毫不慷慨，都是干犯了诫命。耶稣把对十诫的认知提到了最高的水准。

在马丁·路德（Martin Luther）的写作中，他提到，你一定是先干犯了第一条诫命才会干犯余下的诫命。[14]你把其他的事物视为你终极的价值，这些成为你的上帝，而把上帝排除在外。

他也提到十诫中所有禁止性的诫命都设想了正面的应用。[15]“不可谋杀”同样意味着你必须要狂热地爱他人，既爱邻舍也爱仇敌。“不可犯奸淫”意味着你必须要对你的妻子或丈夫忠诚，并承认性关系是上帝赐与我们的美好礼物。你若已婚，那就是一男一女之间的圣约关系。对“不可偷窃”正确的理解就是你对人必须慷慨大度。

这些是基督徒在面对十诫时需要承担的责任。但问题是，我们没有能力彻底守住这十诫。我们如何才能解决此间的张力？

耶稣基督是第二亚当，是真以色列人，是具有神人二性的人类代表，他完全满足了律法的要求。他的顺服与公义现在归算在我们身上，因此我们得到了遵守律法和诫命的能力。即使我们无法完全守住这律法，我们也明白，自己不会被律法压垮，我们在渴望顺服上帝的律法时，会充满信心。因为知道耶稣基督已经为我们完全满足了律法的要求。所以当我们悖逆或无法守全律法时，我们不会惧怕被神抛弃。因为我们知道耶稣基督已成就了这一切，他为我们完全满足了律法的一切要求。

祷告

我们灵魂信实的牧者，你造了我们，让我们在地上以爱相交，但我们却一再地失败。愿你的爱在我们中间掌权，让我们行事纯洁，因你名的缘故，使我们放下情欲和贪恋。阿们。

问题12：上帝在第九条和第十条诫命中的要求是什么？

答：第九，不说谎、不欺骗，用爱心说诚实话。第十，知足，不嫉妒任何人，不因上帝给别人的和给自己的有差异而心生不满。

经文

《雅各书》2章8节

经上记着说：“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法，才是好的。

注解

约翰·布拉德福德（John Bradford）

不可作假见证陷害人。最有恩慈的主，请现在就指教我这条诫命，指教我当如何用舌头向我的邻舍说话，如何谨言慎行，不要让我做虚假的见证；禁止我一切的诽谤、谎言、假意和不实。为什么？因为你希望“互为肢体”的我们能够“各人与邻舍说实话”，并遮掩他人的软弱，用我们的口为他人的名辩护，正如我们也愿意别人维护我们的名声一样。所以，正如你在这条诫命里禁止我口出一切的恶毒、险恶、诽谤和不实一样，也请让我的口充满各样敬虔、诚实与真实的话语……哦！这对我来说是何等美好！想想谎言所带来的伤害，想想有太多人因此而被骗，我们就不难看出这条诫命对我们的益处和你对我们的看顾了。

不可贪恋……哦，最有恩慈的耶和华神，你已经教导我，为了不冒犯甚至伤害我的邻舍，我应该避免杀人、奸淫、偷盗和作假见证等行为；如今，你又指教我们的心，要我们因着从你话语而来的丰盛，不去贪恋邻舍的任何东西。如今我知道，如果他的房子比我的房子好，我不可以想要占为己有；如果他的妻子比我的妻子漂亮，我不可以想要得到她……我不可以想要他的牛或他的驴、他的狗，或属于他的哪怕最微小的一样东西，我都不可以想要从他那里拿走。所以，你在前面的诫命里禁止我一切邪恶的、伤害邻舍的做法，现在你又要我谨防对他人有任何坏的念头……使徒彼得的一段教导说得好，他说：“你们要将一切的忧虑卸给上帝，因为他顾念你们。”（彼前5:7）这是真的，我发现它是真的：你如此地“顾念我们”，你也要我们“彼此相顾”。[16]

安泰博（Thabiti Anyabwile）

《雅各书》3章告诉我们：舌头是不止息的恶物，能如火点着我们全身。所以第九条诫命被赐给我们，就是要约束我们的舌头，用真理约束舌头，教导我们不可说谎。“谎言”这字眼在我们的文化中是不礼貌的。当你说对方在说谎，这是一个严重的侮辱，所以很多人会尽量避免使用这个字眼。有意思的是，我认为这正体现了人堕落的本性：人们既想避开这条诫命，却又需要这条诫命。

“不可说谎”是什么意思？为什么我们会认为“说谎”这字眼不礼貌？这很可能证明了我们正在回避真理。我们正在背离完全的美善，远离绝对的正确和彻底的美善，当这条诫命摆在我们面前时，定了我们的罪。它借着我们如何使用舌头以及舌头所带来的毁坏，暴露出人性的堕落。

同样，第十诫，你不可贪恋。这样很有意思，想象一下，你的心若有双手，贪婪就像心，想抓住东西、渴望东西，抱住那些不属于他的东西。圣经中的第十诫令人惊叹也很美妙，尽管这诫命讲的是内心（内心的占有欲），却也指出了这占有欲对社会所造成的影响。所以第十诫告诫我们：“不可贪恋邻舍的东西，不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。”

第十诫为我们设下界限，帮助我们防止内心的贪念越界。我们想要越过这界限，渴望我们想要拥有的东西。我们贪恋别人所拥有的东西，贪恋邻舍的牛驴、别人的妻子，贪恋别人的财物，事实上我们的贪心危及了邻舍。我们还会越过另一条线，当我们贪恋时，实际上就是在说，上帝没有在受造界中合理地进行分配，上帝没有满足我们一切的渴望。所以我们的心堕落在罪中，企图抓住不属于他的东西，想要拥有自己所有权之外属于邻舍或上帝的东西。

所以这诫命对我们说话，要求我们说诚实话。不只是说诚实话，也要在爱中说诚实话，用特定的方式说诚实话。并召我们约束、束缚、管制欲望，以上帝赐给我们的事物为喜乐，以上帝在创造中所分配给我们的为满足和祝福。不在那之外寻求，不用掠夺的方式毁坏社会、毁坏文化、毁坏邻舍，不去掠夺不属于我们的东西。而这一切是从我们的心开始的。

祷告

真理的主，帮助我们，使我们的言行反映出你的良善。万事你都晓得，没有什么在你面前是隐藏的。你赏赐美好的礼物，你将所有的好处都给了你的孩子。愿我们的口诉说你的真理，愿我们的心得满足。阿们。

问题13：有人能完全地遵行上帝的律法吗？

答：自堕落以来，就没有人能完全地遵行上帝的律法，反而在思想、言语和行为上持续地干犯它。

经文

《罗马书》3章10节至12节

……没有义人，连一个也没有；

没有明白的，

没有寻求上帝的；

都是偏离正路，一同变为无用。

没有行善的，连一个也没有。

注解

约翰·欧文（John Owen）

正如一位旅人，在路上遇见一场猛烈的暴风雨，就立即转身躲到房子或树下避雨，但这并不会令他放弃他的旅程。所以，一旦风歇雨住，他就又回到原路，继续再往前行。人陷在罪中也是如此：律法在雷电交加的风暴中与人相遇，使他们惊慌，并阻碍他们前进；这使他们暂时偏离了原来的路线，他们会转向祈祷或改良自己的生活，以寻求庇护，逃避可能降临到他们良心上的愤怒风暴的侵袭。但他们的旅程就此停止了吗？他们的准则改变了吗？完全没有，只要风暴一结束……他们就会回到原来的道路，再次为罪效力。[17]

永远不要以为与罪恶争战，将罪钉十字架，克制和征服罪会有结束的一天。罪是隐秘的。当我们以为已经彻底得胜的时候，仍有一些罪潜伏在我们看不见，也不知晓的地方。许多征服者就毁在了得胜后的粗心大意，还有很多人在大大胜过仇敌后灵里却受了伤……我们绝不可能一劳永逸地找到罪的藏身之所并将其清除净尽，我们只能无止境地追击它。[18]

里奥·舒斯特（Leo Schuster）

上帝造我们是为了爱他，以他为乐，荣耀他并顺服他。人们如此行，就能繁荣兴盛。但我们这么做时为什么会很挣扎？因为堕落，我们无法如受造时那样运转，就像是一台已经受损的精密仪器。堕落是什么？上帝造人使他们能完全地遵守诫命，但这种能力在人类的代表，第一个亚当那里失去了，因为他选择悖逆、违抗上帝。他陷入罪的状态中，把我们所有人带入罪中。圣经用不同方式来描述这堕落的状态：灵性上的悖逆、瞎眼、病痛、捆绑与死亡。

这对我们今天有什么影响？因堕落，我们不只是在灵性上软弱，我们更是丧失了能力。我们不只是软弱，而是完全没有能力顺从上帝的律法并且荣耀他。我们跟造物者隔离、跟彼此疏远、跟万物分离。在这灵性无能的状况下，我们不但无法在行为或言语上遵行上帝的律法，就连我们的思想、态度、动机也一样无能。就像先知耶利米说的：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”（耶17:9）所以我们因罪，与天地的主、圣洁的上帝隔绝了。

当我们思想这一切，当然会沮丧，但这不是结局，而是开始。也正因为这个坏消息而带来了福音这个好消息，带来了生命和盼望。就算我们无法完全遵守上帝的诫命，却有一位代替我们完全遵守了上帝的诫命。耶稣存心顺服他的父以至于死，且死在十字架上。我们唯独借着信靠他就不再被定罪，不再在罪的权势和捆绑之下，而是被释放得自由了。耶稣说：“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（约8:36）我们在亚当中堕落，却借着耶稣被拯救。我们可以信靠那叫耶稣从死里复活的上帝，对我们施恩、动工，不会让我们失丧，直到那日，我们在荣耀中永远与主同在。我们再也不需要挣扎，在那里，我们最终会完全地、自由地顺服造我们又救赎我们的那一位。

祷告

圣洁的上帝，我们若任凭自己，我们就时刻都在干犯你的律法。我们对此无能为力，唯有在你审判的宝座前认罪。你的律法定了我们的罪，戳穿了我们的自以为义，让我们知道我们迫切需要一位救主。阿们。

问题14：我们原本就没有能力遵行上帝的律法吗？

答：不是的，而是因为我们的始祖亚当和夏娃的悖逆，一切的受造之物都堕落了；我们都生在罪中，本性败坏，所以才没有能力遵行上帝的律法。

经文

《罗马书》5章12节

这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。

注解

亚伯拉罕·布斯（Abraham Booth）

我相信，起初，上帝造了天地和其间数不清的一切。最后，他造了人，使人明显高过其他受造物，并命人治理他用大能和巧力创造的诸世界。他按照自己的形像和样式造男造女，使他们正直、无罪、圣洁，并有能力侍奉和荣耀他们慷慨的创造主。

我同样相信，这种圣洁、幸福的情形没过多久，人就在自由意志的驱使下违背了他的创造主给他的律法，并由此落入罪、沉沦和毁灭的境地。并且，因为他既是第一个自然人，也是第一个与神立约的人，是他尚未出生的后代的代表，所以他的犯罪，使他所有的后代在他里面也都犯了罪，与他一同堕落了。他所犯的人类的头一宗罪，在他子子孙孙身上延伸，产生出败坏的本性。因此，所有人在本性上都是可怒之子，反对一切灵性的美好，倾向罪恶；所有人都死在罪中，在公义律法的咒诅之下，应受永远的刑罚。在如此复杂的苦境中，除了耶稣基督（第二个亚当）以外，别无拯救。[19]

大卫·毕思固（David Bisgrove）

为人父母，是观察人性光景的最佳位置。比如说，我必须常常提醒鼓励我的孩子说“请”、“谢谢”，教他们与人分享，但从来不需要教导他们说“这是我的！”或拿别人的东西，互相抢玩具，这些也都不需要教。

这自私的冲动从何而来呢？这就是圣经能特别帮助我们的地方，因为它清楚地解释了我们与生俱来的自私。一方面，圣经说上帝造亚当夏娃，他按自己的样式造他们，这意味着，他们要在受造界中反映上帝的良善。上帝造万物说“这是好的”，指着亚当夏娃说“甚好”。亚当夏娃跟上帝有着完美的关系。他们可以爱他，并全然的顺服。但我们知道撒但试探他们，撒谎说上帝并不良善、不可信，说自由在上帝的律法之外才能找到。当亚当夏娃相信这谎言并且付诸行动时，保罗在《罗马书》5章中告诉我们，就像病毒进入你的身体，罪也进入了这个世界，从那一刻起，全人类都被感染了。这就是为何在我小时候，我孩子们的小时候，跟他们未来的孩子们的小时候，我们都会说“这是我的”。

这不是说人失去了所有的良善，我们仍有上帝的形像，因此仍能行出一些很好很美的事情。但罪毁坏我们，使我们再也无法尽心、尽力、尽意爱并顺服上帝。罪感染我们的方方面面，所以我们完全生在罪孽和过犯之中，本性就是败坏的，并且无力遵守上帝的律法。

给你们举一个这些年我常用的例子。想象一头饥饿的狮子，在它面前放两个有食物的盘子。一盘是新鲜的生肉，另外一盘是煮熟的四季豆，两盘食物让狮子随便挑。因着它的本性，它总是会选择新鲜的生肉。

当身为人类代表的亚当犯了罪，我们也变成了罪的奴隶，所以再也没有一个人需要或者寻求上帝。但基督来了，他就是第二个亚当。第一个亚当失败，第二个却得胜。第一个亚当，因他的自私跟悖逆带来了死亡；第二个亚当，耶稣基督，因他的顺服跟在十架上的舍己带来了生命。

祷告

满有怜悯的主，我们的本性是败坏的。作为第一个亚当的儿女，你禁止什么，我们就想要什么。求你在基督（第二个亚当）里使我们重生，让我们成为一个新造的人，使我们靠着圣灵的能力遵行你的律法。阿们。

问题15：既然没有人能够遵行，那么律法的目的何在？

答：律法使我们认识上帝圣洁的本性和良善的旨意，看到我们内心的罪性和悖逆，并意识到我们需要一位救主。律法还教导和劝勉我们活出与我们的救主相称的生命。

经文

《罗马书》3章20节

所以凡有血气的，没有一个因行律法能在上帝面前称义，因为律法本是叫人知罪。

注解

查尔斯·西缅（Charles Simeon）

这些可怜的人以为可以单讲福音而不提律法。但我说，他们必须传讲律法，除非他们不传福音。加入了律法，过犯就会显多：正因为如此，你们要在不敬虔的会众当中宣讲律法；像喇叭一样抬高你的嗓门，告诉人们他们的过犯，借着传扬上帝伟大救恩中无尽的财宝和丰富，你就愈加荣耀了你尊贵的主。向那些相信因着救恩，律法已经被成全、被废弃，不再有效的人传讲律法；将他们指向名为“以马内利”的那一位，就像主耶稣自己用滴血的手握着律法，告诉他们说：“你们若爱我，就必遵守我的命令。”（约14:15）[20]

里根·邓肯（Ligon Duncan）

上帝的律法帮助我们认识上帝、认识自己、认识自己的需求，以及平安蒙福的生命样式。律法帮助我们认识上帝，因为律法清楚地显明了上帝的性情跟属性，揭示了他圣洁的旨意和他是怎样的上帝。

保罗在《罗马书》1章告诉我们，每个人都能分辨善恶，但律法向我们非常具体地显明了上帝的性情和他自己的道德标准。道德标准不是专横武断的。上帝并非不讲理地让我们遵守他的标准，他给我们的要求也是他自己将会做的。所有的道德都根源于上帝的性情。研读律法使我们看见上帝各种性情的彰显。

上帝的律法也显出我们是怎样的人。我们的本性就是罪人，我们有悖逆、犯罪的倾向。比如耶稣跟富有的少年人谈话，耶稣对他说：“去变卖你所有的，分给穷人”（太19:21），那少年人说，“我做不到”，就忧忧愁愁地走了。这段话是在讲什么？耶稣要所有人变卖一切吗？不。但这个例子，耶稣借着上帝的律法显明了这个人特定的罪。第一诫是什么？上帝说，除我以外，不可有别神。道成肉身的上帝，对这富有的少年人说，“你到底要什么？你的钱财，还是我，你的上帝？”富有的少年人看待钱财超过了上帝。所以在此，耶稣用第一条诫命来显明这个人的罪。

这也引到律法的第三功用：律法帮助我们明白所需要的是什么。当我们明白上帝是谁，我们知道我们达不到他的道德与性情标准；当我们明白自己是什么样的人，我们知道自己内心对罪的倾向。这一切把我们推向耶稣，因为我们明白我们需要一位救主，而这位救主已成全这律法。他全然顺服，为我们应受的刑罚付上代价，所以律法把我们推向这位救主，指向这位救主，带我们来到这位救主面前。

当然，律法也使我们看见，平安蒙福的生命是怎样的。很多人一想到顺服，就会立刻想到说，“我们真得这样吗？一定要行善、要顺服吗？”但耶稣对上帝的吩咐和旨意的态度不是这样的。耶稣常对门徒说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，作成他的工。”（约4:34）他的意思是，遵行上帝的律法跟旨意就像在他面前摆设丰盛的宴席。当我们借着福音信靠耶稣，我们就被拯救，律法不只指向基督，更使我们明白如何平安蒙福地生活。

当上帝在伊甸园赐给亚当跟夏娃他的命令时，他所赐下的这些诫命是福分，显明他对他们的爱。在伊甸园中他爱他们，又赐福给他们，他们只要对诫命顺服就能蒙福。当我们因耶稣得拯救，与基督联合，我们行事为人就能与这福音相称，并且满有主耶稣基督的样式。因为耶稣乐意顺服上帝，所以上帝的律法显明平安蒙福的生命是怎样的，显明当我们信靠耶稣基督时，我们就能活出与福音相称的生活。

祷告

赐各样美善恩赐的上帝，你的律法向我们显明了何为公义。虽然律法定我们有罪，但藉着律法我们能从中看到你是何等的圣洁，你的爱子是何等的完美。虽然我们达不到你律法的要求，但我们愿意常常为你的律法献上感谢和赞美，为我们拥有一位救主而欢呼。阿们。

问题16：什么是罪？

答：罪就是活在上帝所造的世界中却抗拒他、忽视他；是悖逆上帝，不敬畏他，不遵行他的律法。罪导致我们的死亡和一切受造之物的消亡。

经文

《约翰一书》3章4节

凡犯罪的，就是违背律法；违背律法，就是罪。

注解

章伯斯（Oswald Chambers）

罪是一种基本关系。罪不是你做错了什么，而是一种非法的存在，是故意、决然地独立于上帝之外。基督教的一切都以罪的活跃性和根本性为基础。其他宗教对付许多罪行，唯有圣经对付罪性。耶稣最先挑战的就是人身上罪的遗传；因为我们在传讲福音的时候常常忽视了这一点，所以福音的信息现在已经变得不再扎心，也失去了突破力。[21]

约翰·林

什么是罪？罪就是违背上帝的律法，就是没有达到他的要求，不按照他要求我们的方式生活，或者说，没有完全活出上帝造我们的目的。罪是把上帝排除在我们生命之外，不以他的心意为我们的生活准则，不把他作为我们生命的中心。我们的生活若忽略上帝的本性，我们就违背了他的律法。律法就是他对我们施恩爱护、保守我们生命最好最完善的准则。

我们这样想好了：如果我从悬崖跳下，我说：“我不需要地心引力，我要按着自己的规则来。”一方面你会违反特定的规则，叫做“不可从悬崖跳下”；另一方面你忽视了地心引力。在你生命中，你觉得地心引力没有任何意义和影响，也不认为它对你来说有多重要。你不会说地心引力太专制了，顺服这律是不可理喻的。你不会这样讲，因为你知道万有引力是我们生活中必须考虑的因素。当然有我们需要尊重的规则，也会有我们必须要承认的界限。你知道你若挑战地心引力，跳下悬崖会发生什么事：摔个粉身碎骨。

当我们不把上帝当作上帝，不理会上帝慈爱的律例，不荣耀他，或者用行动表达他在我们的生命中各方面都不重要、没影响。我们就辜负了我们被造的目的。这将会导致我们摔个粉身碎骨。

也许这个例子对我们会有帮助：当各星球绕一个叫太阳的中心公转时，我们的太阳系会一片祥和，但如果有些行星自行决定自己的轨道，或者有行星决定不环绕任何东西自行运转，会发生什么？死亡并解体。太阳系会分崩离析，因为行星不围绕正确的中心运行。它们没有以太阳为中心，所以带来的结果就是分崩离析，彻底地毁灭。

不以上帝为中心的生命，不仅仅带来我们的死亡并解体，也带来整个宇宙面临灭亡跟瓦解。上帝造亚当和夏娃，成为了创造的最高峰。当他们犯罪悖逆上帝慈爱的律例，不只是对他们的生命有影响，也影响了整个宇宙。

保罗写下了“罪的工价乃是死”（罗6:23）。罪导致灭亡，但福音是耶稣基督在十架上亲尝死味，好叫我们得生命。在某个意义上，他在十架上被击打苦待，灵魂被撕裂，使我们得以重塑为完全。他为我们的罪而死，使我们可以活着。是他遭受死亡和破碎，他为我们的罪付上了代价，使我们免于死亡。

祷告

宇宙的主，你所行的尽都美好。我们若偏行己路，就是在走死亡的道路。帮助我们看到罪就是毒药。求你让你的律法，而不是邪灵来塑造我们的思想和人生。阿们。

问题17：什么是偶像崇拜？

答：偶像崇拜就是将我们的希望、幸福、意义和安全寄托在受造之物，而非造物之主身上。

经文

《罗马书》1章21节、25节

因为，他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了……他们将上帝的真实变为虚谎，去敬拜侍奉受造之物，不敬奉那造物的主……

注解

马丁·路德

什么是偶像崇拜？或者，什么是人的偶像？在每次有需要的时候，我们指望从中得到好处或者庇护，这就是“偶像”的含义……许多人认为，只要有钱、资产……，他就拥有了上帝和他一切所需的。人有了这些就变得自大、有安全感和骄傲，一旦缺乏或者失去就感到绝望，这就是拜偶像的证据。我再说，偶像崇拜就是心完全依赖于某些东西。

彻底地质问并探究你的内心，你就会发现它是不是单单只属于上帝。你的心是否除了上帝的恩惠以外别无所求，尤其当你遇到麻烦或有需要时？你的心能否放下不是从上帝而来的一切呢？如果是，那么你拥有了这位独一的真神。另一方面，你的心是否还另有所系？还有别的依靠？你是否希望从那里得到比上帝给你的更多的好处和帮助呢？当遇到问题时，你是逃向上帝，还是逃离他？如果是逃离他，那么你就有别神、有假神、有偶像。[22]

提摩太·凯勒

上一个要理问答提到，罪就是拒绝、忽略、悖逆上帝，不把上帝当作上帝，不把他所当得的荣耀归给他。在圣经里，对人们犯罪着墨最多的方式是偶像崇拜。偶像崇拜就是爱其他事物胜过爱耶稣基督。偶像崇拜就是为了自己的私欲，看重其他事物更胜耶稣基督，把这些事物当成你的盼望与喜乐、生命的意义与保障。除掉偶像崇拜的罪之所以如此重要，是因为它会在你的生命中，长期而且非常深入的滋长，但并非马上就能让你意识到，自己是在很明显地干犯上帝的律法。

比如说，如果财富跟事业是你最重要的，成为了你的偶像，这会促使你过度工作，使你筋疲力尽，使你变得残酷，辖制你的爱心，不结圣灵的果子，破坏你的人际关系，甚至伤害你与家人的关系、和朋友的关系。所有这些事可能持续很长一段时间最终才会导致问题的发生，如撒谎、欺骗、犯奸淫。以财富为偶像崇拜确实会导致这些后果。

所以，你要理解的重点是：罪不只是做坏事，而且是把好的东西当作我们最终极的目标，这会败坏你的灵魂、毁坏社会，亏缺上帝的荣耀。

祷告

造我们的上帝，赦免我们敬拜你所造的。我们不该盼望或信靠任何人或事物。唯有你是自有永有、一无所缺的。愿你成为我们的一切。阿们。

问题18：上帝会免去我们悖逆和拜偶像的刑罚吗？

答：不会，每一宗罪都违背了上帝的主权、圣洁和良善，干犯了他公义的律法；上帝对我们的罪怀有义怒，他将进行公正的判决，在今生和来世刑罚这些罪。

经文

《以弗所书》5章5节至6节

因为你们确实的知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和上帝的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。不要被人虚浮的话欺哄，因这些事，上帝的忿怒必临到那悖逆之子。

注解

司布真

以有罪的为无罪是对无辜者的惩罚。想想如果盗贼做了坏事却不受罚，那么所有在伦敦的诚实人将要承受怎样的伤害和不公。如果以有罪的为无罪，那将使无辜的人受苦。因此，不是出于主观，而是出于公义的要求，上帝必须刑罚做了错事的我们。[23]

阿利斯泰·贝格（Alistair Begg）

当保罗在腓力斯与土西拉的面前讲道时，他实际上讲了三点：公义、节制、将来的审判。（参见徒24）腓力斯跟土西拉的奸情并没有阻止保罗清楚地传讲上帝的公义，这可以说是他传道的标志。在雅典，他用类似的内容结束在雅典的讲道：“因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人按公义审判天下”（徒17:31）。其实罪恶的事每天都在上演，大家都以为可以逍遥法外。但圣经说得很清楚，将会有审查、定罪跟永远的刑罚，会有清算的日子。

那种认为上帝很仁慈，不会定罪，到最后每个人都会升天，皆大欢喜的想法，我们在圣经中找不到依据。反而保罗在《以弗所书》5章警戒我们，警戒那些表面对耶稣有信心的人：不可以听从在保罗／圣经之外的其他教导，那一天会来，日期已定，那天会显明一切的公平正义，那日的判决将是终极性的审判。

祷告

公义的主，我们若认为自己是良善的，便是自欺。你的忿怒是我们应得的。我们违背了你的命令，没有全心、全意、全力地爱你。我们只能恳求基督的义，他担当了我们的刑罚。阿们。

问题19：有没有办法逃脱刑罚，重蒙上帝的恩惠？

答：有的，为了满足他公义的要求，上帝出于纯粹的怜悯，借着一位救主使我们与他和好，救我们脱离罪和刑罚。

经文

《以赛亚书》53章10节至11节

耶和华却定意将他压伤，

使他受痛苦；

耶和华以他为赎罪祭。

他必看见后裔，并且延长年日，

耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。

他必看见自己劳苦的功效，

便心满意足。

有许多人因认识我的义仆得称为义，

并且他要担当他们的罪孽。

注解

约拿单·爱德华兹

但对基督徒而言，除了耶稣基督福音的信息以外，天上地下还有什么配得我们的爱慕、盼望和欣喜呢？除了耶稣基督福音的信息以外，天上地下还有什么配得我们真挚、持久的渴望和我们强烈的热忱呢？福音所宣告的信息本身及其展现的方式都最令我们受影响和动容。耶和华的荣美是最值得我们爱慕的对象，又以最令人动容的方式向我们展现。所有的光芒都在无限的爱、温柔和慈悲中死去的救主的脸上闪耀。上帝的羔羊身上全部的美德，他的谦卑、忍耐、温柔、摆上、顺服、爱和怜悯都以最能拨动我们每一根心弦的方式活现在我们眼前；出于对我们温柔的爱和怜悯，在他最后所忍受的难以言说、无可比拟的苦难当中，所有这些美德都经受了最大的考验、最苦的磨练，也由此得到了最鲜明的彰显。在这样的情形下，我们罪的可恨也以最令人动容的方式显明出来。从为我们付上赎价的救主所承受的痛苦中，我们看到了罪可怕的后果。上帝对罪的恨恶、刑罚所表明的他的忿怒和公义也以最令人动容的方式呈现出来；上帝将如此可怕的罪的刑罚降在与他无比亲密，又无比爱我们的主的身上，就显示出了他对公义的严格要求与决不妥协，以及他的忿怒的可畏。福音启示我们，上帝就是这样完成了对我们的救赎和他荣耀的旨意，仿佛每件事都是精心策划好的，为要尽可能地触碰我们心灵最柔软的部分，最小心而又最强烈地打动我们。我们从此不再受罪的刑罚的影响！在如此伟大的救恩面前，我们真该谦卑自己如同尘土一般。[24]

米卡·埃德蒙森（Mika Edmondson）

在电影院看电影如果不熄灯，感受就会不一样。对此我有亲身体会，当时《星球大战·原力觉醒》已经放映了30秒，灯却没有关，有三个人被惹恼了，就冲出去要求工作人员把灯关掉。光的影像在黑暗背景的衬托下为整个体验增加了信息量和戏剧性。

我们可能会说，要理问答也是如此设置的。上帝凭着公义审判我们的罪，为我们提供了黑暗的背景，使福音的荣耀得以照耀。只有认识到灾祸的深重后，我们才能更好地明白上帝救赎计划的真正意义。

要理问答告诉我们，上帝以一种无偿和怜悯的方式，代表人类满足了他自己对公义的要求。据《以赛亚书》53章，上帝以他的义仆（耶稣基督）为赎罪祭。耶稣基督遵行上帝的旨意走完了一生，为我们满足了上帝律法对公义的要求。他不仅为我们降生，还为我们受死。以赛亚形象地描写这位义仆“被压伤”和“受痛苦”（赛53:10），提醒我们罪的沉重代价。耶稣在十字架上承担了上帝对罪的全部咒诅，充分满足了上帝对罪的公义要求。耶稣基督活在义中的生命和他的受死代赎满足了上帝对我们公义的要求，使他如今看我们在罪上是死的，在义上是活的，这个伟大的代赎正是福音的核心所在。

也许以赛亚最令人吃惊的用词是主“喜悦”以他为赎罪祭。事实上，主喜悦让他无辜的独生子被嘲弄，被苦待，被钉十字架。这在人看来几乎不可能是真的，除非你明白背后的原因。上帝当然不喜悦罪，不喜悦犹大出卖耶稣，不喜悦宗教领袖恨他，不喜悦彼拉多不公正地判他钉十字架，不喜悦被误导的群众弃绝他。但上帝喜悦他儿子主动和被动（透过苦难）的顺服，不论代价如何，他都持续地信靠上帝和爱他的百姓。上帝喜悦让审判落在子的身上，以拯救他有罪的百姓。上帝喜悦是因为，透过十字架，上帝之子将得着荣耀，上帝的子民将得蒙救赎，上帝的公义将得到满足，上帝之爱将得以显明。十字架不是一场悲剧，而是上帝的旨意，是他计划通过这位救主的工作来拯救他的百姓和启示他无法测度的荣耀的恩典。

最终，上帝出于他的怜悯，无偿地完成了这个代赎。要理问答谨慎地指出，上帝通过降罚耶稣来拯救我们是出于他“纯粹的怜悯”。“纯粹的怜悯”即唯独恩典，并无其他考虑。正如伟大的布道家司布真所写的一本名著《都是恩典》。虽然这恩典教导我们如何避免不敬虔，但恩典并不取决于我们在任何方面的顺服。考虑到罪的不断侵袭和我们生命时常的软弱，我们必须抓住“唯独恩典”的福音不放。上帝赐下他的爱子并非想从我们身上得到些什么，而仅仅是因为他爱我们。这才是真正的好消息！

祷告

使我们与你和好的主，感谢你为我们开路。你的公义和怜悯都是完全的。我们所接受的救恩本是我们不配得的。我们奉你爱子耶稣基督的名来到你的面前，乃是仰赖他的义，而不是我们自己的。阿们。

问题20：谁是救主？

答：唯一的救主就是主耶稣基督，永活的上帝之子道成了肉身，亲身担当了罪的刑罚。

经文

《提摩太前书》2章5节

因为只有一位上帝；在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。

注解

约翰·屈梭多模（John Chrysostom）

上帝独生的子，在亘古以先，不可触摸、不可感知，纯洁无瑕、没有肉身，如今却披上可见的、能朽坏的肉身。为了什么？他来到我们中间是为了教导我们，他教导我们，牵我们的手，将人所不能见的事指示给我们。既然人认为百闻不如一见，相信耳听为虚、眼见为实，他就情愿亲自在肉身中显现，以消除所有的疑虑……亘古常在者降生为婴孩。坐在高天宝座上的那一位现在躺在马槽里。不可触摸、纯洁无瑕、没有肉身的他今日却听凭人的发落。曾打破罪人束缚的他如今却被婴孩所束缚。但他已命定羞耻变为光荣，恶名披上荣耀，用全然的受辱来彰显他的良善。

为此，他取了肉身，让我可以明白他的道；他拿走我的血气，他赐给我他的灵；他赐下，我领受，他为我预备了宝贵的生命。他拿走我的血气，使我成圣；他赐给我他的灵，将我救赎。[25]

狄马可（Mark Dever）

救赎主是耶稣基督，永生上帝的儿子。永生上帝的儿子成为人，跟你我一样生活，出生于公元一世纪。在世的三十多年里，他跟我们一样地生活，唯一的差别就是他总是信靠着上帝，全然的信靠他。当你想到自己昨天或前天应当信靠，却没有信靠上帝的时候，然而就是在那个时候，你没有顺服的时候，耶稣顺服了上帝。他信靠上帝的全知，他跟随天父的旨意。

当我回顾自己的一生，我知道自己没有像耶稣那样全然信靠上帝地生活。但我们的救赎主耶稣基督，他是这样做的。他之所以被称为救赎主，是因为他“赎出”了他的百姓。他重新设定了我们的价值。

你如果想要赎回什么，就需要付出金钱。我小时候集邮，有那种可赎回的邮票，我们收集这些邮票，赎回后可以用来换其他东西。耶稣决定了我们的价值，他还重新设定了我们的价值。他在十字架上为那些为自己的罪悔改又信靠他的人付出了生命。他是我们的救赎主，又赋予我们价值，为了我们舍弃自己的性命，因为我们不信靠天父，不顺服他，不敬畏他。就像圣经说的，他来赐给我们他自己的生命，替代我们。他活出了信靠的一生，他本不该死。他还是死了，只因对我们的爱，为我们献出他自己。这就是圣经所说的，他是我们的救赎主，是拯救我们的那位。

旧约的画面：上帝拯救他的百姓脱离埃及，使他们脱离捆绑，不再做奴隶；新约的画面：耶稣就是我们的救赎者。你跟我生来都在罪的捆绑下，走在只顾自己的灭亡道路上。但上帝因着他的大爱，差遣他的独生爱子，活出完美的生命，死在十字架上，并从死里复活，使我们可以转向他，从而救赎我们。当我们说耶稣基督是我们的救赎主时，指的就是这个意思。

祷告

宝贵的救主，你在创世以先就爱了我们。你舍弃了荣耀，背负我们的羞辱。你一路顺服直致死在十字架上，使父得了荣耀。你配得我们的赞美、感谢和敬拜。你是我们唯一的盼望。阿们。

第二部分
基督，救赎，恩典

问题21：怎样的救主才能带我们归回上帝？

答：既是完全的人，也是完全的神。

经文

《以赛亚书》9章6节

因有一婴孩为我们而生，

有一子赐给我们。

政权必担在他的肩头上。

他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。

注解

奥古斯丁

他是亘古就存在的上帝之子，预定了要在两千多年前降世为人子。他虽没有犯过罪，却为了我们的缘故遭受如此大的刑罚，又使我们白白地从他手中领受了如此多的好处。他是父所生的，并不是父所造的；子通过自己所造的女人感孕、降世为人，来到这世间生活了一段时间，尽管这女人是借着他的大能才得以存在的。[26]

布莱恩·柴培尔

救主为何必须是完全的人？一个原因是，他可以与我们相认同。圣经上说他“凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”（来4:15）。他经历过我们的经历，所以他明白我们经历了什么。他是我们的大祭司，他理解我们的痛苦。我们明白，耶稣可以认同我们，他明白我们的感受，但他却全然顺服地度过了艰难、屈辱和卑微的一生，从不曾怀疑天父的爱或偏离他的道路。

这意味着耶稣不仅能认同我们所经历的，他还能完美地替代我们。我在罪中，就与上帝隔绝了。他是圣洁的，而我不是。公义、圣洁的上帝没办法认同我的罪。上帝必须提供一种方法，将我的罪转移。于是，他就差遣他的儿子，取了人的形象和样式，度过了没有瑕疵的人生，所以他可以替代我的罪。

因为耶稣的生命是没有罪的，所以当他甘愿在十字架上担当我们该受的刑罚时，他就能正当、充分、完美地替代你我。耶稣能够认同我们所经历的，他的一生是全然顺服的一生，他可以完美地替代我们。因为他认同我们，将我们的罪归在自己身上，所以，当他从坟墓中复活，并升到天父那里，他就成了我们完美的代求者。他知道我们的长处，也了解我们的软弱。他的神性里面仍保留了人性的特征，他了解我们人类的全部经验，并确切地知道我们需要什么。

但耶稣也是上帝。因为他就是上帝，所以才能实现他来的目的。即使是现在，他仍掌管着我们的世界，凡上帝所命定的，就一定会发生。因为他是上帝，所以当他被处死，他不仅为我们的罪付上了完全的赎价，还清了我们所欠的罪债，还能从坟墓中复活。死亡不能打败他。因为耶稣活着，他是主，他是神，他升到天父那里，持续地为我们代求。不仅是代求，耶稣更能成就上帝在我们生命中的旨意。他是上帝，能够赐予我们所需要的一切，正如他也是人，知道我们所需要的一切，并且供应我们所需要的一切。

耶稣是完全的神和完全的人，是我们的救主，他降世为人，遵行上帝救赎我们的旨意而成就了一切。

祷告

上帝之子，也是人子，你就是历世历代被预言的那一位。唯有你既是神，又是人，唯有你活出了全然顺服的生命，可以为我们赎罪。唯有借着你，我们才能到上帝那里去。阿们。

问题22：救主为何必须是完全的人？

答：只有身为人，他才能代表我们完美地遵行全律法，并担当我们罪的刑罚，也才能体恤我们的软弱。

经文

《希伯来书》2章17节

所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。

注解

亚他那修（Athanasius of Alexandria）

“道”知道，要拯救败坏的人，死是必不可免的，而“道”作为不朽的上帝之子又是不可能死的；为此，他取了可以死的肉身，这肉身因着万有之上的“道”住在里面，就能够替所有人去死；并且因着肉身里面“道”的不朽，所有人从此就可以借着复活的恩典而脱离败坏。他将自己所取的、无瑕疵的身体献上为祭，就能救所有与他同在肉身之中的人脱离死亡。超乎万有的上帝之道，将自己有形的殿献上，就借着他的死偿还了所有人的罪债。不朽的上帝之子，既在人性上与所有人联合，也就借着复活的应许为所有人披上了不朽的外衣。[27]

安泰博

我们人类是如此的堕落，我们很久以前就如此堕落了，甚至认为这样的自己就是人的标准。我们甚至会说犯错是人的本性，我们不得己在堕落中、在支离破碎中、在不完整中来定义人性。但你若这样定义人性，那么你要如何来定义耶稣？就是取了我们人性的耶稣。圣经告诉我们耶稣是无罪的，是没有犯过错误的。

我们在耶稣身上看见的是真正的人性。他道成肉身，他在世上的生活与侍奉向我们表明，人性本来正应该像他这样，人性本该如此。这才是亚当受造应该要有的样式，但亚当却在自己的罪中堕落并败坏了。《罗马书》5章告诉我们说，第一个人亚当犯罪，借着他，罪就进入了世界。但是第二个亚当来了，真正的亚当，就是基督，他是真正的人。他在人性当中所做的，是非常不平凡的。在人性中，他将我们所亏欠上帝的一切都献给了上帝。所以在他的人性中，他完美的顺服上帝一切的诫命。我们不愿意献给上帝的顺服，他代替我们献上。实际上因着我们堕落的、罪的本性，我们也无法将自己的顺服献给上帝。

明白基督是完美的义者很重要，因为他为我们成就了义。我们需要的义都在上帝的儿子身上，因为他取了我们的肉身、我们的形象跟人类的本性。他不但主动地成为我们的义，而且在十字架上死了，他承担人类本应承受的刑罚，他替代我们而死。我们不只是对上帝亏欠义，因为我们没有达到这义，我们还亏欠神我们的生命、死亡和血。但是基督代替了我们，为了满足上帝的公义以及上帝在义中对罪的惩罚，他将自己作为我们的祭物献给了上帝。

为了成为我们完美的大祭司、我们完美的祭物，耶稣必须成为像我们一样的人。他取了我们的本性，他也在这本性中彰显出人性的价值。人该有怎样的样式？人应该在上帝面前公义、顺服上帝、在凡事上敬拜上帝、完全的爱他。当耶稣在加略山的十字架上背负我们的罪时，同时也显明了我们的亏欠。他作为完全的大祭司，他现在也能够体恤我们，完全了解我们的苦楚、失败、挣扎，因为他曾取了我们的肉身。他现在可以用同理心看待人类，他成为完美的人，在上帝面前代表我们。

这就是为什么他必须成为跟我们完全一样的人，只是他没有犯罪。

祷告

信实的大祭司，你也曾凡事受过试探，与我们一样，只是你仍旧全然地顺服。谢谢你了解我们的软弱，求你使我们不要为自己的罪开脱，或否认自己的罪。让我们欢喜快乐地接受你替我们所成就的一切。阿们。

问题23：救主为何必须是完全的神？

答：唯有出于神性，耶稣的顺服和受苦才是完美的和有功效的；他也才能承受上帝对罪的义怒，并战胜死亡。

经文

《使徒行传》2章24节

上帝却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。

注解

约翰·屈梭多模

不要为自己的罪恶哭泣，因为救恩已经从坟墓里发出光来；不要惧怕死亡，因为救主的死已经使我们自由了。他曾一度被死拘禁，却最终消灭了它。他下到地狱，就征服了地狱。地狱尝了他的肉就被激怒了。以赛亚曾预言说：地狱遇见你就被激怒了……地狱怒了，因为它被废除了；地狱怒了，因为它被嘲弄了；地狱怒了，因为它被杀死了；地狱怒了，因为它被锁链捆住了。它吞了一个肉身，却面对面遇见了上帝；它藏于地下，却触碰到了天堂；它夺去了可见的，却撞见了那位不可见的。死啊，你的毒钩在哪里？死啊，你得胜的权势在哪里？基督复活了，你被打垮了；基督复活了，魔鬼倒下了；基督复活了，天使在欢呼；基督复活了，生命掌权了。[28]

里奥·舒斯特

我们通常更喜欢关注耶稣人性的一面，记住耶稣是完全的人是很重要，但他也是完全的神。耶稣是完全的神意味着什么？为什么作为我们的救赎主，他是真神如此重要？

使徒约翰在他的福音书开篇即宣告，耶稣是永生的上帝在肉身显现。他解释说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:1、14）使徒保罗在给歌罗西人的书信中写道：“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面。”（西2:9）

同样，耶稣也多次申明自己的神性，并且说自己与父本为一。有一次，一些人听懂了他的宣告，就想用石头打他，还说，打他不是为善事，而是为他说了僭妄的话，“你是个人，反将自己当作上帝”（约10:33）。启示录描述耶稣是阿拉法，是俄梅戛，“是昔在、今在、以后永在的全能者”（启1:8）。的确，他不仅仅是人，也是真正的上帝。

为什么耶稣作为我们的救赎主，是完全的上帝如此重要？因为我们犯罪是得罪上帝，只有上帝能赦免对他所犯下的罪。这就是为什么当耶稣说他能赦罪时，当时的一些宗教领袖就被吓坏了。他们明白他说的是什么意思。一个人怎么能赦免我们对上帝所犯的罪呢？在人是不能，但上帝可以。

耶稣需要成为完全的人，才能替代我们，但他也必须是完全的上帝，以使他的顺服和受苦得以完全，并使上帝的公义得到彻底和永久的满足。

祷告

上帝之子，我们因为自己的罪承受不起上帝的忿怒，更不可能胜过死亡。唯有你，圣洁的主，可以担当罪的刑罚，并战胜死亡。谢谢你为我们开了一条通往上帝的道路，使我们在永恒中能得享他的同在。阿们。

问题24：基督作为救主为何一定要死？

答：因为罪的工价乃是死。为了救我们脱离罪的权势和刑罚，并带我们归回上帝，基督甘愿替我们受死。他通过代赎救我们脱离地狱，赦免了我们的罪，并赐给我们公义和永远的生命。

经文

《歌罗西书》1章21节至22节

你们从前与上帝隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。

注解

亚他那修

耶稣取了与我们一样可朽坏的身体，把它交给了死，替所有人献给了父。他如此行是出于对我们纯粹的爱，这样，众人与他同死，从而就废掉了死的律，因为死的使命既已在肉身中完成了，从此也就失去了在人身上的权势。他通过自己肉身的死和复活，让败坏中的人成为圣洁并因此而活着。他由此将死从他们身上彻底除去，就像火中的稻草一样。[29]

狄马可

为什么救赎主基督必须死？这是个沉重的话题，我不知道还有没有比这更加沉重的话题了。基督的一生是完美的一生，是你我应该效法的榜样。他生活在爱和服侍中，他一生都信靠他的天父，这令人惊叹。这样的耶稣为什么必须死？为什么从道德上来说他必须死？

他不是为自己而死，如果我们只考虑耶稣自己，他就不用上十字架了。他死是因为要成为救赎主，他这样做是自愿的，是他天父的旨意，也是他自己的意思，是为了救赎我们。他甘愿舍去生命，他情愿牺牲自己，死在十字架上，为要拯救我们脱离我们应得的刑罚。上帝是良善的，他必会惩罚罪。你我在暗中所行的错事，就算是没人知道的那些，上帝都知道。上帝是真实的，上帝不是一个概念，不是我们心中的幻像，这位上帝是非分明，每一项罪都会受到上帝的惩罚。耶稣因此而来，他定意要成为我们的救赎主，这也是天父的旨意。耶稣献上自己为祭，为了要代替我们。“代替”这个词经常用来表示“作为替代物”，被放在你我的位置上。只要我们悔改离开罪恶，信靠他，耶稣就代替我们。

所以这位救赎主为什么必须死？因为这是你我唯一得生命的方法。

祷告

为我们赎罪的救主，谢谢你没有改变心意，而是忍受了一切，直至死在十字架上。因为你的死，我们可以永远活着。求你帮助我们既知道了这些，就以勇气、信心和盼望来面对我们自己的死亡。阿们。

问题25：基督的死意味着我们一切的罪都可得赦免吗？

答：是的，因为基督在十字架上受死，全部担当了我们罪的刑罚，上帝白白地将基督的义归在我们身上，就好像这义是出于我们自己的，他也不再记念我们的罪愆。

经文

《哥林多后书》5章21节

上帝使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。

注解

理查·薛伯斯

虽然一次过犯就足以定罪，但借着基督的恩典，许多的过犯被白白地称义。我们对此有确据，因为基督的义就是上帝的义，上帝会因此而荣耀它。对那些凭着信心领受的人来说，即使他们每天都在犯罪，甚至直到死去的那一刻，这份义仍然是有效的。正因为此，上帝之子甘愿成为罪人，以使我们脱离罪。既然将我们一切的罪归在基督的身上都不能挪去上帝对他的爱，那么当我们的灵魂借着基督的血已经洗净时，难道上帝的爱还会因为这些罪而离开我们吗？恩慈之主要俯就我们，以一种连天上的天使也猜不到的方式使我们归他；就是他的儿子不仅成为可怜的人，他还除去了我们的罪，使我们借着属我们的基督在上帝面前坦然无惧，他如今在天上为我们代求，直到将我们带回到自己身边，并将我们永远献给他的父！[30]

阿利斯泰·贝格

几年前，当我被诊断出身患癌症时，我最大的希望，是能借着手术完全切除病灶。我不要那种只管一部分的治疗方案。我思想基督担当了我们一切的罪，福音的奥秘与大能，就在于他除去了所有的罪。他无瑕无疵，却为罪人死，背负我们的罪孽，为我们承受了刑罚。保罗写信给哥林多教会，对他们说，上帝不将他们的过犯归到他们身上，原因是上帝已经把过犯归算在基督身上。耶稣的死不是殉道，而是替代我们而死。福音是对所有人的邀请，但是赦免的确据，只赐给那些在基督里的人，他们的罪孽已经归算在了耶稣身上。

奥古斯都·托普雷迪（Augustus Toplady）清楚地呈现了这一点：

“万古磐石为我开，

容我藏身在主怀；

愿因主流水和血，

洗我一生诸罪孽；

洗我内外全清洁，

罪恶污秽尽除灭。”[31]

彼得告诉我们，天使也愿意详细察看这些事。（参见彼前1:12）他们从远处观察到的是，信徒清楚地知道，他为我们担当了羞辱和讥笑，他被定罪是因为我们。

最令人惊讶的就是，我们的不顺服，被主耶稣的顺服完全遮盖，我们所有罪债已被永远的偿清。

祷告

慈爱的天父，当基督的公义遮盖我们，你便不再记念我们的罪愆。东离西有多远，你叫我们的过犯离我们也有多远。求你帮助我们不要怀疑你的赦免、你的怜悯和你的爱，而是像你心爱的孩子那样，坦然无惧地来到你的面前。阿们。

问题26：基督的死还救赎了什么？

答：基督的死是救赎并更新整个堕落的受造界的开始，他要透过他的大能叫万物为他自己的荣耀和受造界的益处效力。

经文

《歌罗西书》1章19节至20节

因为父喜欢叫一切的丰盛在他里面居住。既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。

注解

约翰·班扬

耶稣是救赎主，那就是他的名字。他来到这个世界就是为了救赎他的百姓，救他们脱离一切的罪恶（参见多2:14），脱离现今这个邪恶的世界和我们的空谈。他流出宝血买赎了我们，我们是他用重价买来的（参见林前6:20）。我们都不属于自己，而是属于他，是他的血所买来的；我们相信他深爱我们，因为他用重价买赎了我们；如果他不是深爱我们，他就不会为了我们将自己献上（参见加2:20）。这是他爱我们的最好证明。他爱我们，用他的血洗净了我们的罪（参见启1:5）。他要救我们脱离将来的忿怒。[32]

佛蒙·皮尔（Vermon Pierre）

科罗拉多大峡谷的照片虽然有很多，但却没有一张能真实反映出它的原貌。最好你能亲身去体验一下科罗拉多大峡谷。看到人们第一次俯瞰大峡谷时的表情你就会知道，他们不禁立即会被它的广袤和独特的美所打动。那种景象真是让人顿生敬畏。

即使你站在大峡谷的边缘俯瞰大峡谷，却仍无法得到完整的体验。只有当你真的下去进到峡谷里面，你才会开始意识到它比你起初看到的更大、更深，也更壮美。大峡谷边缘的一瞥只是一个开篇而已，你一旦进到峡谷里面，就会看见更美的景象。

福音也是如此。当我们第一次走近福音的时候，我们看到一幅极美的、令人敬畏的景象，那就是罪人得蒙救赎。更具体来说，就是上帝借着耶稣基督白白地拯救罪人，将他们归于自己。上帝将这些人从罪中拯救出来，使他们成为一个新造的人，并使他们成为自己名下的儿女。

这是一个美得令人难以置信的好消息。但这仅仅只是上帝救赎和更新工作的开始。当我们深入了解福音之后，一幅更完整，也更壮丽的画面出现了。我们看到，上帝拯救罪人是他更深入、更广泛，全面拯救整个受造界的开始。

拯救罪人是福音的核心，它是一个源头。从这个源头流出一条大河，满有能力救赎和医治宇宙的每个角落。

这怎么可能？是借着“他在十字架上所流的血”（西1:20）成就的。由于人的堕落，受造之物被捆锁在地狱的门后。但上帝随后向我们走来，用耶稣基督的十字架砸开了这些门！借着上帝白白的恩典，一群人，甚至一切受造之物都被释放了。他们如今在子的国里，那里有完全的救赎和全面的更新。

所有的这一切带给了我们两个方面的益处。

第一，它给我们对未来的盼望。在我们周围，不公正的社会制度，衰落的道德文化，以及可怕的痛苦和死亡都是这个世界堕落的证据。最完整的福音告诉我们不要绝望，而要持定一个盼望，就是有一天所有这些都会过去，并被和平、和睦所取代，伴随着上帝“医治万民”（参见启22:2）。

不过，盼望中也有危险。因为堕落的受造之物包括许多仍在抵挡上帝的人，他们拒绝接受他和他所差来的耶稣的治理。福音的救赎工作意味着，万物，包括那些抵挡主的人最终都要来到主的脚前。现在每个人面临的问题是：上帝的救赎工作给你带来的是欢喜敬畏还是哀哭切齿。

第二，它在今天给我们动力。受造之物并没有被上帝抛弃，反而借着耶稣被改变，并且最终将会被完全更新。将来的受造界将是和睦的、和平的，与上帝、与人都有着适当的关系。今天的教会是这个新世界的前哨，也是实现这个新世界的主要途径。

这就意味着，教会不是这个世界的消极旁观者。教会也不是在这个世界上处境危险的过客，只等着被救离这艘沉船。相反，教会是神所差派的一群人，他们在这个世界上忠实宣扬并展现出福音救赎与更新的力量，这种力量即使在今天也非常重要。

祷告

一切受造之物的救主，这个世界不会总是像现在这样，我们只能在败坏中呼求你国度的丰盛。谢谢你最终将会使一切都更新。我们为你的救赎延伸到你所造的这个世界而欢呼。阿们。

问题27：所有人都借着基督得救了吗？正如他们因着亚当都失落了一样？

答：不是的，只有那些蒙上帝拣选，并借着信与基督联合的人才是得救的。不过，上帝出于他的怜悯仍赐下普遍恩典给那些不是他选民的人，如限制罪恶的影响，使文化生活服务于人类的福祉。

经文

《罗马书》5章17节

若因一人的过犯，死就因这一人作了王；何况那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗？

注解

钟马田

“普遍恩典”是指上帝按着自己的意志和喜好施予的普遍祝福，面向所有的人，并不仅限于他自己的百姓。普遍恩典也指圣灵的普遍运行，这并非心意的更新，而是一种道德的影响力，使得罪恶得到抑制，社会生活的秩序得以维系，民间的正义获得提升。这是一般性的定义。圣灵从最开始就在这个世界上运行，他对那些没有被拯救和已经走向灭亡的人也有着影响力和功效。虽然他们今生活在这个世界上的时候，受到了圣灵的影响，但这种影响是一般性的，而非救赎性的，这是出于上帝的旨意……若没有圣灵普遍地运行在人心里，人类应该早就因为堕落和罪恶而消亡了……其次，普遍恩典也通常被描述为文化，我指的是艺术与科学，包括哲学、文学、建筑、雕塑、绘画和音乐等方面。毫无疑问，艺术修养是好的。它虽没有救赎性，但能使人变好，使人生活得更加美好。那么，所有这些文化艺术是从哪里来的呢？你如何解释像莎士比亚和米开朗基罗这样的人？圣经的答案是，这些人能够在圣灵的一般性影响下，也就是普遍恩典的影响下，将所得的恩赐发挥出来。[33]

提摩太·凯勒

在这个要理问答中，我们提及了一个重要的平衡。一方面我们学习到，不是所有的人都会得救。这点圣经在很多处都清楚地提及，多到我们无法列出所有的经文。但让我为你指出其中的两处。

在《约翰福音》6章，耶稣说：“差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。”（约6:39）耶稣是在说，上帝赐给他特定数目的人，在末日会叫他们复活，不是每个人在末日都会复活。

同样的，在《罗马书》8章28节至30节，有类似的教导。保罗在30节说：“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”请注意，自始至终都是同一批人，他不是说“其中一些”所召来的人又称他们为义。仿佛某些人被召，部分人被称义。不，只有那些被他所召的才被称义，只有被称义的，才使他们得荣耀。是特定的数目，不是所有的人都得救。

另一方面，这个要理问答论到普遍恩典。毛瑞琪（Richard Mouw）在他的书中对这个命题给了一个定义：“有一种不属于拯救的恩惠，广泛存在于人类文化的互动中，是上帝对全人类的恩惠。无论是否被拣选，都能享受，这是基督徒跟非基督徒互助的基础，甚至基督徒需要向非基督徒学习。”[34]

圣经的答案是，《罗马书》1章和2章的答复是：是的。虽然不是所有的人都会得救，但上帝依然赐下从他而来的智慧和洞见给了全人类，这智慧在艺术中、在科学中、在良好的政府中被呈现出来，以此建立一个更好的世界。这是基督徒独享的恩赐所无法企及的，所以我们必须有一个良好的平衡：一方面，不是所有人都得救，不是每个人都会得着耶稣基督的救赎之恩；但另一方面，我们必须珍惜普遍恩典，就是上帝赐给全人类的。我们必须知道，上帝借着很多不信的人帮助我们及世界，我们必须珍惜、感恩、尊重他们。这就是我们所必须取得的平衡。

祷告

至高的救赎主，除你以外，别无拯救，求你搭救一切求告你名的人。若不是你使我们从死里复活，我们就不可能呼求你。虽然我们还不完全明白你拣选的爱，但我们承认这是我们和其他任何人所不配得的。阿们。

问题28：那些没有借着信与基督联合的人死后会怎样？

答：他们将在审判的那一天受到可怕但公正的判决。他们将被投入地狱承受公正而严厉的刑罚，永不得再见上帝的恩容。

经文

《约翰福音》3章16节至18节、36节

上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名……信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。

注解

莱尔

地狱是个令人痛苦的主题，但我却不敢、也不能保持沉默。若不是上帝亲口提到，谁会想谈论地狱之火呢？当上帝如此直白地谈到地狱时，谁还能保持安稳，闭口不言呢？

……我知道有些人根本不相信有地狱。他们认为不可能有这样一个地方。他们称这不符合上帝的慈爱。他们说这种想法太可怕，不可能是真的。魔鬼当然喜欢这些人的观点，他们对它的国大有帮助。他们鼓吹的正是魔鬼最喜欢的老套路，“你们不一定死”……

要解决的问题只有一个：“上帝是怎么说的”。你相信圣经吗？那就按照他说的，地狱是真实的。它就和天堂一样真实，和因信称义一样真实，和基督死在十字架上一样真实，和死海一样真实。假如你怀疑地狱，就相当于你怀疑所有的事实或教义。不相信地狱，圣经中的一切也就变得七零八落了，你就可以立刻把圣经丢在一边了。从“没有地狱”到“没有上帝”只不过是一步之遥。[35]

约翰·林

在圣经中最困难并被误解的教导之一，就是地狱是真实的，在地狱里人是有知觉的，经历永恒的刑罚。我们可以理解，我们身边都有不认识基督的人，朋友、亲人、邻居、同事。我们很少会去想，地狱将是他们最终的归宿。从古至今，人们对地狱总感到不安。表面上看来，这跟圣经中所讲的上帝的恩典慈爱不相符，但问题是我们无法避开圣经对人在地狱里有知觉和永远痛苦的教导。甚至地狱若不存在，我们就无法来谈起上帝的慈爱。

首先，要从耶稣讲起，他是最有爱心的人，但他提到地狱的次数和对地狱的形容比所有圣经作者加起来还多。他形容地狱像欣嫩子谷，是终年焚烧垃圾的地方，或是黑暗无光悲惨之地。在财主与拉撒路的故事中，我们看到地狱是人有意识真受苦的地方。耶稣持续不断地警戒我们关于地狱的事。（参见太13:41-42；可9:42-48；路16:19-31）

第二，地狱的存在，能帮助我们理解罪的后果。从某方面来讲，地狱就是我们罪人一直期望的结局：人彻底独立，离开上帝。所以在地狱里，我们就被剪除，离开上帝。在地狱里没有爱，没有友谊，没有喜乐，没有安息，因为这些事情只存在于有上帝的地方。

最重要的是，若我们不理解地狱，我们就无法真正理解十字架的意义。我们若不了解上帝真实的烈怒，就无法了解上帝的慈爱。上帝的愤怒就是：对毁坏他所爱事物之人的愤恨是确定的、受控的。上帝因他对受造界的爱，显出愤怒，因为他是公义的。他愤恨贪婪、骄傲、自私和不公义，因为这样的邪恶是具有毁灭性的。上帝不允许任何人破坏受造界，毁坏他所爱的百姓。

我们可以这样想，你若说“我知道上帝爱我，因为他‘将会’把一切都给我”，跟“我知道上帝爱我，因为他‘已经’把一切都给了我”，这两者是非常不同的。一个是爱的感受，另一个是爱的行动。若我们试图降低地狱的痛苦与上帝的愤怒，好像这样的上帝会比较有爱心，但这其实是在弱化上帝的爱。若地狱不是真的，我们就无从理解基督为我们的罪所付出的真正的代价。若没有真实的代价，那也就没有真正的爱，没有真正的恩典，也就无从赞美他为我们所成就的。

除非你相信有地狱，不然你永远不会懂耶稣多么爱你，他多么珍惜你。耶稣在十字架上亲尝地狱的滋味，耶稣被他的父弃绝，在十字架上他呼喊：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（太27:46）当耶稣失去父亲永恒中的慈爱，他亲尝哀伤，被撕裂、被孤立，远远超过我们任何人在地狱中所要承受的痛苦。他为我们而被弃绝孤立，担当我们当受的刑罚。除非你相信地狱，明白耶稣为你所做的，否则你永远不会明白耶稣有多么爱你。

所以问题的重点不在于慈爱的上帝怎么会容许地狱的存在，重点是，耶稣若为我亲尝地狱，那他一定真的就是慈爱的上帝。所以问题不是“上帝为何容许地狱存在？”问题是“上帝为何为我亲尝地狱？”而且他真的这样做了！

祷告

审判全地的主，一想到那些在你约之外的人所要面临的审判，我们就恐惧战兢。愿我们所爱的人都能及时地与你和好，以使他们能免受应得的刑罚。若没有你，我们也该如此受罚。阿们。

问题29：我们如何才能得救？

答：我们唯有借着信靠耶稣基督和他在十字架上的受死代赎才能得救；所以，尽管我们悖逆上帝，仍想着犯罪，但当我们悔改信靠他时，上帝就不因我们有什么优点，而出于他自己纯粹的恩典，将基督无瑕疵的义归给我们。

经文

《以弗所书》2章8节至9节

你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。

注解

司布真

我们既因信称义，就得以与神和好。良心就停止了控告。如今审判是要判罪人无罪，而非控告他。回首从前所犯下的罪，我们的心带着深深的忧伤，然而却不再惧怕有刑罚来到；因为基督已经偿清他百姓所有的罪债，且收到了上帝的收据；除非上帝不公义，一笔债务要人偿还两次，否则，由耶稣代为受死的灵魂没有一个会下地狱。我们被开启了的心性似乎告诉我们，上帝一定是公义的；我们觉得一定是这样，这最初让我们感到恐惧；但奇妙的是，同样的信念，到后来竟成为我们信心与平安的支柱！如果上帝是公义的，我，一个罪人，若无人替代，就必要受刑罚，但耶稣替我受了刑罚；现在，如果上帝是公义的，我，一个在基督里的罪人，就绝不会受刑罚。一个被耶稣代赎了的灵魂绝不可能遭受律法的刑罚，除非上帝先改变他自己的本性。耶稣已经等价地承受了他百姓因为罪所当受的神的忿怒，如今信他的人可以因着荣耀的胜利而欢呼，“谁能控告上帝的选民呢？”（参见罗8:33）上帝不能，因为他已经算他们为义了；基督也不能，因为他已经为他们死，又复活了。我的盼望不在于我不是一个罪人，而在于基督为了我这个罪人死；我的依靠不在于我是圣洁的，而在于我虽不洁，但他是我的义；我的信仰不取决于我是，或将是什么，也不依赖于我的感觉或认知，而在于基督的所是，以及他已经为我做的和正在为我做的。美丽的盼望女仆骑在正义的雄狮上，仿佛女王一般。[36]

凯文·德扬

《使徒行传》16章记载说，保罗和西拉在监狱中，地大大震动，囚犯都要逃走了。那里的一个狱卒醒来后，以为囚犯都逃走了，他就拿刀要自杀，保罗却阻止了他。接下来这个狱卒问了一个很著名的问题：“先生，我当怎样行才可以得救？”（徒16:30）保罗给了他最简洁、最有爱心、符合圣经、绝对是最美的答案：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:31）

“我当怎样行才可以得救？”无论今生还是来世，再也没有比这更重要的问题了。保罗的回答为我们的要理问答做了一个精彩的总结。我们在这里看到，保罗讲到信耶稣是什么意思，哪种信心才能使人得救，上帝如何借着信拯救人。这里有两个关键词，第一个词是“唯独”，“唯独”在耶稣基督里的信心。说到信仰或信心的时候，人们都有自己不同的看法和见解，但“唯独”信心的意思，不是在信心之外再加上什么，不是基于我们背景的信心，不是信心加上你的出身，不是信心加上你能做的好事，不是信心加上社会公义，不是信心加上你持续的祷告，是“唯独”借着信心，而且是在耶稣基督里的信心。这信心是有对象的。

有很多人会自称“我是有信心、有信仰的人”，“你也要有信心啊”，但信心本身毫无价值。信心的对象才能拯救我们。一个人拥有很强烈的信心，或表现得很敬虔是没有用的，拥有神秘属灵体验也没用，而是唯独对耶稣有信心，他是信心的对象。拯救我们的是信心的对象，信心只是工具。信心不是某种善行，然后上帝看见，就说：“你虽然做得不多，但你有信心，我真的很喜欢。”不是这样的。我们借着信心与基督联合，基督借以拯救我们，信心的对象才是重要的。

我在比较寒冷的地带长大，我们经常会去溜冰，打冰球。当你小心翼翼走到今年初结的冰上面，你会想：“这冰够不够厚？”有人会在冰面上自由地溜来溜去，他们对冰层充满了信心；也有人很害怕，小心翼翼，他们对冰层信心不足，不敢上冰。但什么能保证我们的安全呢？使人安全的不是信心的程度，当然你信心满满，就可以溜来溜去，但关键的是冰的厚度。

也就是你所站之地使你免于危险，而这所站之地就是耶稣基督，这就是唯独信靠基督的意思。

另外一个关键词在这里异常重要，这个词是“归算”，也许对你来说是新词，但这对福音和基督教信仰来说，是非常基要的。就是耶稣一生所活出来的公义，全都“归算”给我们，都算作是我们的，就好像汇款一样被划给我们了。我们所继承的义跟我们自己的义是不同的。“我本身就是义人，我行公义”，这不是这里所讲的义。这里是在讲基督的义，是在我们之外的义，是因为我们借着信心与基督联合，他的义“归算”成为我们的义。所以上帝能同时以公义追讨恶人的罪，并通过赦罪让恶人称义。

这就是《罗马书》3章的目的，也是福音中的好消息。虽然我们依然是罪人，上帝却使我们称义，又能合乎公义地践行此事。不是因为他会变魔术，好像罪不是什么大问题，把它变不见了，而是因为我们属基督，他的义成为了我们的义。上帝依然公义，而我们又能被称义。

祷告

怜悯的主，我们放下自己的骄傲和一切的自义，以悔改和信心来到你的面前。我们相信借着你的死，我们已经得着生命。我们为这白白的救恩而赞美你。阿们。

问题30：什么是在基督耶稣里的信心？

答：信仰耶稣基督就是承认上帝在他的话中所启示的一切真理，相信他，接受他在福音里给我们的救恩，并单单信靠他。

经文

《加拉太书》2章20节

我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信上帝的儿子而活，他是爱我，为我舍己。

注解

约拿单·爱德华兹

总的来说，我能想到的使人称义的“信心”，最好、最清晰、最完美，也最贴合圣经的定义就是：灵魂完全拥抱耶稣基督是救主的启示。拥抱是一个比喻，但我觉得它比任何正确的表达都清晰得多；它也叫相信，因为相信是灵魂拥抱一个宣告或启示的首要动作：当谈到一个启示或宣告时，我们就可以称“相信”为“拥抱”，这比爱或选择都更加贴切。如果只是谈到人，用爱就更合适。如果是谈到礼物、遗产或奖赏，则用收到或接受更为合适。

信心的定义可以有以下几种表达：灵魂全然接受耶稣基督是我们的救主；灵魂拥抱上帝启示的真理：耶稣基督是我们的救主；灵魂全然接受和仰赖上帝启示的真理：基督是我们的救主。

信心就是整个灵魂仰赖和认同这个真理，并拥抱它。要借着信心、意志和情感，使你的头脑和心灵全然臣服在这个启示之下，拥抱并持守它到底。[37]

约翰·叶慈

我们是否真的理解“救赎”这个词的含义，得救到底是什么意思，救赎到底在讲什么？

一方面，它代表得拯救，也代表被治愈、被饶恕、被接纳、被重塑而成为完整，是包含很多意思的一个重要的词。“得救”表示与上帝的关系恢复。上帝今生赐给我们生命，也赐给我们在天国中永恒的生命、永远的生命，所以救恩也有多重的意义。救恩是上帝的礼物，不是我们可以赚取的，很多人都误以为可以赚取救恩。不，这是上帝的礼物，我们无法赚取，但却是我们可以接受的。刚开始的时候，我们就要弄清楚这一点。

救恩可能是瞬间就临到的，就像撒该，耶稣去了他家。耶稣说：“今天救恩到了这家”（路19:9），所以有可能就在那一刻，认出耶稣的信心带来了救恩。但救恩也必须自内而外地活出来。有一天，有一位老主教走在伦敦街上，有一位路边传道者对他说：“先生，请问你得救了吗？”他的回答值得我们深思。这位老人停下来，想了想，然后满怀感激地回答说：“是的，我已蒙拯救。我现在是得救的，我将来也会得救。”这是什么意思？他回想起他以前信靠耶稣的那一刻，在信心盼望中回转归向他，他经历了救恩，同样，他也在表达，救恩是他活在其中的状态。这也意味着救恩是他每天都能在生活中经历到、学到的，救恩也会在我们与主同在的那天完全彰显出来。

当上帝打开我们的心眼，就是救恩的开端。我们开始意识到我们是多么的需要基督，我们误以为自己能够拯救自己，但这条路是行不通的。蒙拯救就像快溺水了一样，你知道你无法救自己，必须有人来救你，你必须放松，等待救援，如果你不会游泳，一直挣扎反而会被淹死。我们唯一对救恩的贡献就是我生来的罪性。承认自己生来就是罪人，这使我们意识到要谦卑地来到上帝面前，借着信心悔改自己的罪，把罪孽摆在他面前，承认我们需要他。这就是救恩的开始。

保罗在《罗马书》10章说，凡求告主名的就必得救。信心必须是在基督里，唯有如此才能成为上帝的儿女，才能承受永恒的生命。这世代很多人拒绝接受这个。但耶稣说：“我就是道路、真理、生命，若不藉着我，没有人能到父那里去。”（约14:6）他就是我们蒙拯救的道路。

这也是使徒们的信息。彼得在《使徒行传》4章中说：“没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”救恩唯有来自耶稣基督。

祷告

使我们生发信心的主，我们相信你就是你所说的那一位。你的话就是真理，它启示你是我们得蒙救赎的唯一盼望。我们信你的应许，是凭着信心，不是凭着眼见。阿们。

问题31：真信仰是相信什么？

答：真信仰是相信福音传给我们的一切。《使徒信经》对我们信仰的告白如下：我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难；被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人死人；我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。

经文

《犹大书》1章3节

亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。

注解

约翰·卫斯理

什么是信仰？信仰不是一个观点，也不是一种表述形式；信仰不是若干观点的集合，无论它们多么的正确。一连串的观点并不是基督教信仰，就像一串珠子也不能代表基督徒的圣洁。信仰不是认同某个或某些观点。一个人可以认同三个，或二十三个信条：他可以认同全部新旧约（至少照他所理解的），却根本没有基督教信仰。

“基督教信仰”是存在于心里的有关上帝的确据或信念，即相信上帝已经借着他的儿子与我和好；与此密不可分的是对上帝的信心：在一切事上，尤其在那些无形、永恒的美好事物上相信这位满有恩典，已经与我们和好的父。因此，从基督徒的角度来说，相信就是在永恒的光中行走，就是对至高者已经借着他的爱子与我和好有清楚的看见和信心。[38]

唐·卡森

“我信上帝，全能的父，创造天地的主”，这就是公认的《使徒信经》的开头。严格来讲，这并不是使徒们写的，这是在二世纪才出现的。“使徒信经”的意思，不是使徒亲口陈述，但总结了使徒的教义，以归纳的方式反映新约的教义，是早期的基督教信仰告白。因为它在很早就被广泛地使用，并且跨越了全世界基督教各宗各派，成了少有的、联合基督徒的共同信念。

你若细心看、慢慢读，你会发现其中提到了圣父、圣子、圣灵、创造、童贞女的感孕、基督降临、死里复活、基督徒是什么样的人、什么是圣灵在我们心中运行，等等。语言非常精简，成千上万的基督徒都会背诵，或在主日背诵，或在个人灵修时使用。

我们必须记住一件重要的事，信条，从某种程度上来讲，是在那个时代中所形成的。不是因为圣经改变了，而是随着时间的推移，我们对圣经所问的问题会改变。比如在十六世纪宗教改革时期，也形成了其他的信经，所问所答也略有不同，但全世界基督徒都接受《使徒信经》，这是因为它在很多重要教义产生分歧之前就已经形成了。在这个框架下，它用很精简的几句话浓缩了福音。这是在二世纪的一种尝试，试图总结我们所读到的内容，比如在《哥林多前书》15章开头的经文，那也是极其简洁的信条。保罗问福音是什么？第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，再加上其他部分不断地增补，就成了好消息，就是福音的内容。在这个框架中，上帝在日期满足之时，差遣爱子，死在十架上，并从死里复活，使一些人成为属他的人。保罗称这些人是新造的人。

当你在主日参加公共崇拜，背诵《使徒信经》时，你要记得在这背后，是两千年的基督教历史。这信经跨文化、空间、时间，将基督徒连结在一起，所以基督徒能够在一起宣告：“我信上帝，全能的父，创造天地的主。”

祷告

造天地的主，求你让这惊人的信仰告白成为我们鲜活的生命。不要让我们将神学真理与你在时间、空间上的救赎历史割裂开来。不要让我们选择放弃，而是让我们的生命安息在你使死人复活的真理之上。阿们。

问题32：称义和成圣是什么意思？

答：称义是指借着基督为我们死和复活，使我们在上帝面前得称为义；成圣是指借着圣灵在我们里面做工，使我们的公义逐渐成长。

经文

《彼得前书》1章1节至2节

耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在……就是照父上帝的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人。愿恩惠、平安多多地加给你们！

注解

亚伯拉罕·布斯

虽然称义和成圣都是恩典的祝福，是不可分割的，但上帝在其中的作为却截然不同，两者在各方面都有很大的差异。或许可以这样解释：称义代表法律意义上的人，是恩典一次性的工作，终止于本质的改变，即免受刑罚和享有生命权；成圣代表肉体意义上的人，是恩典持续性的工作，终止于真实的改变，即习惯和行为的改变。称义是因着我们所没有的公义，成圣则是借着我们里面从基督而来的圣洁。一个是因，一个是果。称义是以基督为祭司，注重罪的问题；成圣是以他为君王，被他所支配。前者剥夺的是咒诅的权势，后者剥夺了罪的支配权。称义是即时完成的，而成圣是逐步完善的。[39]

约翰·派博

“称义”是上帝的主动之工，借此称我们为义、完全或完美。因为，唯独借着信心我们与耶稣基督联合了，而他是完全的、公义的。所以，“称义”是在上帝面前的合法地位，唯独借着信心在灵里与耶稣联合。你不能靠着行为或努力得着这地位，上帝宣告你是完全的，是因为你与基督的联合，这是唯独借着信心才会发生的事。

“成圣”也是上帝的主动之工，借着他的圣灵和道一点一滴地改变你。有时是大幅度的改变，使你成为他独生爱子的样式。所以我们在行为上会越来越公义，真实的在成圣过程中胜过自己的不完全。

“称义”与“成圣”的关系是什么？这是一个关键性的问题。关键的经文是——我爱这节经文——《希伯来书》10章的14节：“因为他一次献祭，（基督）便叫那得以成圣的人永远完全。”想一下这是什么意思，永远完全的是谁？已经完全，已经做成了，已经永远完全了，就是那得以成圣的人。被认可，成为圣洁，他使你成为完全圣洁。是谁？这个“你”是谁？就是那得以成圣的人。也就是说，你在上帝面前成为圣洁、完美、公义的确据，就是你借着信，已经得以成圣了。我知道听起来有点矛盾，但这就是基督徒生命的关键所在。

或者这样说，你每天有能力和自己的罪、软弱争战，就是你已经完全的确据。你若把它反过来这样想：“上帝要我成为完全，我要在行为上完全，上帝看了说我做得不错，然后视我为完全。”不，实际上正好完全相反！我们得以完全是因为基督，我们信他在十字架上所成就的，他是一生完全的人。我们信他，借着这信心，上帝使我们与基督联合。他的完全现在成为我们的完全，因此我们在基督里已经是完全的了。而我们已经完全的证据，就是我们恨恶自己的罪。我们每天借着信，借着他的应许，为要胜过自己的不完全而争战。

所以我要强调的是：请不要弄反了。因为全世界都弄反了，其他宗教也都弄反了，想要借着我们所行的、我们的努力，去胜过不完全，来取悦上帝，你做不到的。上帝认我们为可被接纳的，接纳我们成为他的儿女，算我们为义。因这样的义，我们要用一辈子来成为我们已经成为的样子。

祷告

我们的救主和生命的主，你已经做成使我们称义的工。你也开始了使我们成圣的工，我们深信你会带领我们完成。求你日日更新我们，让我们能有你的样式，遵行你的道。阿们。

问题33：信仰基督的人应当通过自己做工或其他途径来获取救恩吗？

答：不应当，因为救恩所需的一切都在基督里。借着善行来获取救恩就是在否认基督是唯一的救主。

经文

《加拉太书》2章16节

既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义，因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。

注解

约翰·加尔文

我们坚持认为，无论一个人做什么样的工，他在上帝面前得称为义都单单是基于上帝无偿的怜悯；上帝不看人自己的功劳，而是将基督的义加在人身上，仿佛这义是这个人自己的一般。上帝在基督里无偿地接纳他，这就是我们所说的因信称义，也就是一个人失去了所有对自己功劳的信心，转而相信他得以被上帝接纳，是单单基于他里面从基督而来的义。几乎在每个时代，这一点都令当时的世界误入歧途：人虽有一定的缺点，但借着善工，仍可在某种程度上配得上帝的恩惠……不！上帝使我们与他和好不是基于我们的功劳，而单单是因着基督才无偿地接纳我们做他的孩子，我们就不再是忿怒之子了。如果上帝看我们的行为，他就找不到爱我们的理由。所以他必须除去我们的罪，将唯一可以通过他审查的基督的顺服加在我们身上，并因着基督的美德称我们为义。这是圣经中明确的、一致的教义，就如保罗所说：“有律法和先知为证”（罗3:21）。[40]

提摩太·凯勒

你若把信心跟行为混为一谈，你这样说：“我信耶稣为我所成就的大工，但还要再添加些什么，不然我就没有得救。”那么，其实你所要表达的是，真正有效的、真正关键的、真正拯救你的，不是耶稣所成就的工，而是你加上去的那些，那你就成了自己的救主。

这个比喻可以帮助我们理解：A先生跟B先生是好朋友，A先生问B先生愿不愿意帮他做个柜子，因为B先生是个好木匠。因此B先生心想，我要做个好的、完美的柜子。因此他很努力做工，不断修饰细节，抛光到极致完美。然后他带A先生到工作室来看，A先生拿起砂纸说：“这里我想再帮忙打磨一下。”B先生说，“不可以，这已经完工了，这是完美的。你加上什么都是一种破坏。”

耶稣基督的工也是这样，他死的时候说：“成了！”没有什么可以添加了，已经是完美了。你添加什么都是在毁坏，他已经做好了，但如果你还要加上其他的，你加的这个东西，就变成了你得救的基础。这样，你就成了自己的救主。

新教改革宗人士基于圣经，强烈反对在信心中掺杂行为；他们认为称义、成圣跟救赎必须唯独借着信心。这些教义我不必再提。对我个人来讲，若不是唯独靠着信心我就无法生活。靠自己，没有盼望，除非我每天起来，心中有坚如磐石般的确据。

“我心所望别无根基，

唯主宝血并主公义。

除此之外虚空无凭，

我独靠主耶稣圣名。”

这就是我唯一的盼望。[41]

祷告

独一的上帝，求你不要让我们信靠善工或让我们觉得善工是我们得救的根基。让我们以全心信靠来荣耀你的恩典，你是我们救恩的创始成终者，让我们将生命系于你恩典的应许之上。阿们。

问题34：既然我们是单单靠着恩典，借着基督得救，那我们还需要有好行为，并听从上帝的话吗？

答：是的，因为基督用他的宝血救赎了我们，并借着他的灵更新我们，以使我们的生命能够表明对上帝的爱和感谢，也让我们透过所结的果子得着信心的确据，并且可以透过我们敬虔的行为为基督赢得灵魂。

经文

《彼得前书》2章9节至12节

惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。

你们从前算不得子民，

现在却作了上帝的子民；

从前未曾蒙怜恤，

现在却蒙了怜恤。

亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给上帝。

注解

司布真

亲爱的朋友们，基督徒必定有好行为，但这不是救恩的根，而是果实。好行为不是信徒的得救之路，而是表明他已经走在了得救的路上。好树会结好果子。所以，如果上帝使我们的本性变好了，我们所结的果子也会是好的；但如果果子不好，那是因为这棵树本来就不好。在基督里新造的人会想要脱离一切的罪。我们会犯罪，但我们不爱罪。令人悲伤的是，罪有时会胜过我们，而且自己犯罪后的那种感觉就像死了一般；尽管如此，罪却不能辖制我们，因我们不在律法之下，乃在恩典之下；所以我们要攻克它，并且得胜。[42]

里根·邓肯

如果救恩是唯靠恩典，唯借信心，唯在基督里的；如果我们得救、被赦免、蒙上帝接纳，不是基于我们的善行，也不是我们应得的，而是单单凭借耶稣为我们所成就的得到的。那么，基督徒生命中还需要顺服与行善吗？圣经给了我们明确的答案：是的。

首先，救恩使我们不只是免于罪的惩罚，还脱离了罪的权势。借着耶稣基督所成就的救恩，我们不只是已被赦免，我们也被改变，在耶稣基督里成为新造的人。他在我们的生命中，将我们从罪的捆绑中释放了。但因恩典得到救恩并不意味着基督徒就不需要再改变了。因着上帝使圣灵在我们里面工作，所以，基督徒的生命不断地成长和改变就成了可能。

在基督徒的生命中要顺服上帝的话语，那么律法在其中的角色是什么呢？就是感恩、确据与见证。

在基督徒的生命中，我们所有的顺服，都是以感恩回应上帝在耶稣基督里对我们的施恩。还记得保罗在《以弗所书》2章说了些什么吗？他说：“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是上帝所赐的，也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。”（弗2:8-10）听清保罗说的了吗？他并没有说，通过善行得救。事实上，他特别排除了这一点。但他说我们得救，是为了叫我们行善。是为了善行。所以基督徒生命中的善工，并不是为了拯救我们，或者让上帝爱我们，而是为了把我们的感谢呈给上帝，回应他在耶稣基督里对我们的爱，以及在耶稣基督里白白赐给我们的救恩。我们对上帝话语一切的顺服都是为了表达对他的感恩。

顺服同时也是救恩的确据。在保罗给帖撒罗尼迦的第一封书信，1章3节至5节中，保罗向他们说，我知道你们是蒙神拣选的。这样说是很大胆的。你如何知道这人是上帝所拣选的？保罗在第三节对帖撒罗尼迦人说：“你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。”他其实是在说，“我看见了你们因信，圣灵在你们生命中工作，我由此而知，你们是上帝的孩子。”而在第五节，他解释了他们的确据是什么。看到上帝在我们里面工作，改变我们，我们就有了得救的确据，这体现在我们顺服上帝的命令上。

但主在基督徒生命中的工作，除了善行与顺服外，还有第三种方式，那就是个人的见证。我们遵守上帝的话，我们行善，我们就荣耀了我们的天父。而那些看到我们如此行的人，他们也会归荣耀给天父。彼得在他的书信中解释道，上帝要我们活出敬虔的生命，静静地展示在世人面前，所以当世人看到我们的好行为，就归荣耀给爱我们、施恩拯救我们的天父。（参彼前2:12）

因此，我们蒙恩得救，我们得以活在喜乐地行善与顺服上帝的生活中。行善不是为了让上帝爱我们，而是因为上帝已经爱了我们。我们要像他的儿子一样说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意。”（约4:34）

祷告

天父，你已经救我们脱离罪恶。求你不要让我们继续陷在罪里，仿佛我们仍是它的奴隶。你给我们的命令就是生命之道。让我们珍爱这些命令。愿所有认识我们的人，因看到我们的好行为就归荣耀给你。阿们。

问题35：既然我们是单靠恩典得救，只凭信心，那这信心是怎么来的呢？

答：我们是借着圣灵领受从基督而来的一切恩赐，包括信心本身。

经文

《提多书》3章4节至6节

但到了上帝我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的。

注解

薛华（Francis Schaeffer）

我们必须认识到，基督教是世界上最简单的宗教，因为只有它相信，父上帝、基督耶稣和圣灵做一切的工。上帝是造物主，我们得以存在和其他事物得以存在与我们毫无关系。我们可以塑造其他事物，但不能改变事物存在的事实。我们没有为自己的救恩做任何事，因为基督都做了，我们就不必做任何事。在所有其他宗教里，人都必须做点什么……但在基督教，我们什么都不必做，上帝已经做完了：他造了我们，他差遣他的儿子；他儿子死了，又因子是无限的，因此他担当了我们所有的罪。我们不需要承担自己的罪，甚至也不需要配得上基督的救恩，因为他主动做了这一切。所以在某种程度上，这是世界上最简单的宗教。[43]

米卡·埃德蒙森

“信心是怎么来的？”这个问题涉及信徒如何接受信仰，并因此得着基督赎买的救恩。最好是在我们回顾自己人生的时候问：“我，一个堕落的罪人，怎么就爱上耶稣，并相信了他的福音呢？要知道，还有那么多人没有信呢。”

要了解这个问题的重要性，你必须明白，“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙”（林前1:18）。如果没有上帝施恩介入，就算我们能够从理性上认识福音中的事实，我们也还是会把它当作愚拙而拒绝接受。但要理问答提醒我们，上帝确实介入了。圣灵赐新生命给罪人，不然我们就会“死在过犯罪恶之中”（弗2:1）。当福音被传讲，圣灵就使我们生发出信心，让我们能够拥抱复活掌权的基督，正如他在福音里所启示的那样。就连信心（使我们能以听从福音）都是上帝的恩典。这个惊人的事实对于我们如何看待救恩、基督徒生活和敬拜都有着巨大的影响。

首先，它证实我们的救恩是真正的恩典。没有人能自夸说，自己得救是因为充分利用了所临到的救恩。我们得救当然不是因为我们里面有足够的道德和灵性意识，使我们能相信福音，也不是因为我们被教导得多么好（虽然这很重要）。不，我们得救仅仅是因为复活的基督出于他的怜悯给了我们属灵的看见，使我们得以相信福音。耶稣用他的圣灵犁耕了我们心灵的石头地，以至当福音的种子撒下去之后，能够结出信心和悔改的果子。如果我们相信福音，我们就应该赞美上帝，因为是他赐下恩典，使我们能够相信福音，唯有他使我们变得不再一样。因此，基督徒的生活必须以感恩和谦卑为标记。就自身而言，我们并不比非基督徒更好。唯一的不同是，有个非常奇妙的东西（更确切地说，某人）进入了我们的生命，他改变了我们的一切。

最后，知道我们的信心是上帝的恩赐，将改变我们对公开敬拜，特别是传福音的看法。借着福音的宣告，复活的基督向人彰显了他拯救的大能，他也借此使人们得永生。永远的生命并不是从基督再来的时刻开始的。借着福音，上帝救赎的大能，圣灵今天就已经将永生赐给了我们。当我们坐在教堂的长椅上听福音的时候，我们不只是在听一场宗教讲座。全世界最伟大的力量正在将新生命带给罪人。天堂降落在人间，荣耀的上帝的国临到了现在的世界。公开敬拜是上帝救赎行动的中心，直等到基督再来，全世界都要看见他。在那以先，我们是用信心的眼睛看见他。每周，我们奉他的名聚会，一起敬拜他，聆听他的话语。并且，借着圣灵，我们都在逐渐地改变，直到最终进入永恒。

祷告

圣灵，当我们死在过犯罪恶之中不能寻见你的时候，是你找到了我们，是你给予我们信心。若不是你将我们的石心变为肉心，没有人会相信你的重生之恩。求你让我们在你的怜悯中放下一切的自夸。阿们。

第三部分
圣灵，更新，在恩典中长进

问题36：我们怎样看待圣灵？

答：他是上帝，与父和子共存到永远，并且上帝信实地将他赐给一切相信的人。

经文

《约翰福音》14章16节至17节

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。

注解

奥古斯丁

当我们的主向他的门徒吹一口气，说：“你们受圣灵”时，他当然希望人们明白，圣灵不仅是父的灵，也是父独生子的灵。因为这同一个灵确实是父和子的灵，父、子、圣灵是三位一体的创造主，而非受造物。[44]

萨姆·斯托姆斯（Sam Storms）

基督徒把上帝当作父很容易。将上帝想象为子，对许多人来说也不是问题。这些名称我们都很容易接受，因为我们在地上的生活和关系中不可避免地要与父子们打交道。但作为圣灵的上帝往往却是另一回事。戈登·菲（Gordon Fee）说到他的一个学生讲过这样一段话，“父上帝对我来说非常好明白，子上帝我也很能理解，但圣灵却是灰蒙蒙的一团。”[45]

这与我们实际从圣经上读到的是如此不同。圣经里所描写的圣灵不是在上帝的位格中排列第三，而是与父和子同等，一样存到永远，与他们共享三一真神的荣耀与尊贵。圣灵不是一种非位格性的力量，也不是一种超凡抽象的能量。圣灵在任何意义上都是有位格的。他有头脑能够思考（参见赛11:2；罗8:27）；他能够体验深情和感觉（参见罗8:26，15:30）；圣灵有意志，会做选择，目的是让上帝的百姓得着最大的益处，也最荣耀子。（参见徒16:7；林前2:11）

当圣经描写圣灵因我们犯罪而忧伤（参见弗4:30），我们就看到了他更具位格性的一面。圣灵不亚于父和子，他与有圣灵内住的人之间，是一种充满活力的亲密关系（参见林后13:14）。圣灵会说话（参见可13:11；启2:7），会作见证（参见约15:26，16:13），会安慰人（参见徒9:31），会使人刚强（参见弗3:16），会指教我们，尤其是在我们灵性软弱的情况下（参见路12:12）。圣灵的位格性还体现在人可以对他撒谎（参见徒5:3），亵慢他（参见来10:29），甚至亵渎他（参见太12:31-32）。

不过，最重要的，圣灵是“基督的灵”（罗8:9）。圣灵居住在我们里面，我们是主的圣殿（参见弗2:21-22）。他的主要职责是将我们的注意力转向基督的位格，并唤醒我们对这位救主由衷的爱和忠诚（参见约14:26，16:12-15）。圣灵最喜悦的莫过于像聚光灯一样站在我们身后（当然他是住在我们里面的），使我们的心思和意念聚焦于基督的美，以及在基督里向我们显明的上帝。

当我们在祷告中默想圣灵的位格和他的工作，并为他在我们生命中大能的运行而献上感恩的时候，可别忘了思考陶然士（Thomas Torrance）的话，他提醒我们：“圣灵不仅是上帝，还是从上帝而来，他不是某种远处的作用力或来自上帝的某种恩赐，因为上帝在圣灵里亲自直接作用于我们，上帝赐给我们他的圣灵，其实就是赐下他自己。”[46]

祷告

帮助我们的上帝，感谢你差遣你的灵住在我们里面。他惩戒、管教我们，也坚固、安慰我们。求你让我们靠着他的大能来过信心的生活，而不是出于我们自己的能力；使我们满有从圣灵而来的喜乐，走顺服的道路。阿们。

问题37：圣灵如何帮助我们？

答：圣灵使我们知罪，安慰、引领我们，赐给我们属灵的恩赐和顺服上帝的心志；他使我们能祷告，并明白上帝的话。

经文

《以弗所书》6章17节至18节

并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。

注解

约翰·欧文

圣灵住在我们里面，为我们指引方向。从根本和习惯上来说，他教导我们，给我们灵里的看见和亮光，他光照我们，使我们出黑暗入奇妙光明，看清和知道自己的道路，并且晓得上帝的事……他给予我们新的亮光和理解，因此，我们也能够“分辨、明白和领受属灵的事。”……圣灵浇灌在我们身上，力量和光明就来了；使我们能够领受他施恩启示我们的一切，并且有能力行出来……内住的圣灵会扶持我们。我们的心极容易在试炼面前败下阵来。事实上，只要遭遇一个小小的试炼，我们的肉体和心肠，和一切在我们里面的都立刻会失败……圣灵扶持、担当我们的软弱，帮助我们努力前行。[47]

里奥·舒斯特

我总是震撼于耶稣所说的：“离了我，你们就不能做什么。”（约15:5）这提醒使我们自卑，同时也激励我们，自始至终，并非部分，而是全部借着赐予我们圣灵，从生命的起初到最后，耶稣赐给我们的过于我们的所需。圣灵赐给我们生命，充满我们的生命，把我们指向那位真正的生命之主。他赐给我们生命，不单是因为我们属灵上缺乏，而是因为我们死在了罪中。属灵生命的起点是圣灵重生了我们，他将我们的石心变为肉心，赐给我们新生命，他使上帝的话语在我们身上成为真实，也使我们听了福音之后得以接受基督。这提醒我们，成为基督徒不是成为一个更好的人，而是唯独靠着上帝的恩典，唯独借着信心成为一个新造的人。

他不只赐给我们生命，他使我们的生命变得更丰富。当我们成为基督徒，天父使我们成为他名下的儿女，并且给予我们他的灵，作为他儿女的凭证。他与我们同住，充满我们。他像保惠师一样指引我们，支持我们，使我们知罪，在基督里增添我们力量，引导我们应当如何生活；圣灵会帮助我们祷告，甚至当我们软弱不祷告时为我们祷告。在这一切上，他使我们越来越有基督的形像，使我们能行上帝预定要我们所行的善。他赐给我们特定属灵的恩赐，建造基督的身体，使我们能爱主，服侍并顺服上帝。

所以，他赐给我们生命，他充满我们的生命。他指示我们谁才是真正的生命之主。耶稣说：“圣灵要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约16:14）圣灵是基督的灵，他不吸引人注意他自己，而是荣耀耶稣，并且赐给我们恩典做一样的事，使他——生命的本体——成为我们的生命和爱。因此，是阿拉法也是俄梅嘎，是起始也是末了的那一位，赐给我们他的灵，供应我们一切的所需，从起初直到末了。他赐给我们生命，充满我们的生命，并且指出谁才是生命的本身。

祷告

圣灵上帝，使我们行在你的道中，照亮我们心中隐秘的罪，在我们力所不能及的事上成全我们。求你让我们做你所喜悦的事。为我们代求，开我们的眼，让我们正确认识真理的道。阿们。

问题38：什么是祷告？

答：祷告是以认罪、祈求、赞美和感恩向上帝倾心吐意。

经文

《诗篇》62篇8节

你们众民当时时倚靠他，

在他面前倾心吐意。

上帝是我们的避难所。

注解

亚伯拉罕·布斯

你灵魂的敌人是顽固、狡猾、强有力的，而你灵命的基础是不稳固的，你需要一直记住这一点，以时刻保持清醒。为了谨慎行事，警醒祷告是更可取也是很有必要的，免得你入了迷惑。你应当永远记住自己是软弱的和不足的，这些都会在我们的行为上体现出来。只要你还在地上活着，你本性中的败坏就是永远伴随着你的敌人，它强烈地倾向于每一个来自外界的新的诱惑，所以你要“保守你的心，胜过保守一切。”省察，竭力地省察它所有的想象、动机和倾向。在你执行你内心的任何意图之前，先思考这个意图从哪里来，又倾向于哪里。因为“心中自是的，便是愚昧人”，这是人心最高形式的欺骗。他不知道自己很危险，也不关心自己最大的福祉。活着，并且要活在施恩的宝座前，别离开，直到危险远离；为此，每一个上帝的孩子都应尽可能多地带着谦卑与热忱来到施恩宝座前屈膝恳求。可以肯定的是，我们越看到对手的强大和自己处境的危险，我们就越应该在迫切的祈祷中操练自己。基督徒啊，当世界、肉体和魔鬼都在毫不留情、不知疲倦地与你为敌时，你还能冷静，无动于衷吗？还会傻傻的，漠不关心吗？[48]

约翰·派博

祷告是顺着圣灵而行，是凭着信心行事为人的方式。换句话说，这是基督徒生命的呼吸。一整天吸气进去，呼气出来，这是你生活的方式。

所以我要以要理问答中的四个元素向你说明，告诉你我如何使用祷告来面对生命中的所有挑战。我向你保证，在你生命中的任何时刻、面对任何情景，只要你感受到我现在需要帮助，你就可以用这四个元素来祷告。

我用这次对要理问答的影片拍摄为例。几分钟以前，我不确定我能不能做到，我能不能记住我要说的，我会不会不停地拍打自己的脚结果破坏了音效。然后我在那个时刻，向上帝承认我的需要。我说：“主啊，我是个罪人，我不配得你的帮助，但我需要你的帮助。没有你，我不能做任何事情。”这就是认罪的部分。

认罪后我接着祈求，“主啊，请帮助我，我需要好记性，我需要好的表达能力，我需要好的精神，我需要更谦卑，我需要看镜头，我需要这一切。我想帮助我的听众，但我自己没有办法做到这一切，请帮助我。”我呼求帮助，这就是祈求。

然后，我抓住与我所祈求的有关的应许，这些应许值得赞美和信靠。比如上帝说：“我会帮助你，我会加添你力量，我会用我胜利的右手托住你。”（赛41:10）我抓住这些大能、爱、怜悯的应许；我信靠这些应许，并且赞美上帝：“主，唯有你能够帮助我，我相信你会帮助我，感谢你愿意帮助我！”这就是赞美。

然后我把我的拍摄过程都交托给他，相信他。拍完影片之后我会感谢他。这就是感恩。

这就是要理问答中关于祷告的四个关键词。

我建议你在人生中持续不断向主坦承你的所需：“我需要你，我做不到应该要做的事。”

呼喊并请求：“帮助我！”

相信和赞美上帝的应许，因为他有恩典，有能力，有智慧。

当上帝帮助了你，就像这段视频拍完了。匍匐在地对主说：谢谢！

这就是基督徒生命属灵呼吸的旋律。

祷告

我们伟大的避难所，谢谢你叫我们祷告。你离我们并不远，你就在我们身边，当我们祷告时，你垂听我们的祈祷。求你让我们不住地向你倾心吐意。让我们的祷告没有诡诈，让我们带着真实的自己来到你的施恩宝座前。阿们。

问题39：我们应该用什么样的态度来祷告？

答：带着爱、忍耐和感恩；谦卑顺服上帝的旨意，知道因着基督的缘故，他总是听我们祷告。

经文

《腓立比书》4章6节

应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。

注解

约翰·班扬

在开始祷告之前，先问你的灵魂这些问题：我的灵魂啊，你隐藏在这个地方做什么？你不是要在祷告中跟主说话吗？他在吗？他会听你吗？他有怜悯吗？他会帮你吗？你的事微不足道吗？它无关乎你灵魂的福祉吗？你要怎么说，他才怜悯你呢？最后一项准备工作是，要思想你不过是尘土，而他是伟大的上帝，是我们主耶稣基督的父上帝，他以光明为衣裳；你是一个肮脏的罪人，而他是圣洁的上帝；你不过是只可怜的爬虫，而他是全能的造物主。在你所有的祷告中，不要忘记感谢主的怜悯。当你祷告时，宁可有心无口，也不要有口无心。祷告会让人不再犯罪，罪也会引诱人停止祷告。[49]

安泰博

假冒为善的祷告，这是一个自相矛盾的词。假冒为善与祷告，这两者无法并存。我们所说一切关于祷告的事，都与假冒为善是根本沾不上边的。主在福音书中这样教导我们，他论到法利赛人、文士在群众面前的祷告，对他们来说，祷告只是一种表演。如果你已经开始了一段时间的祷告，你就知道你其实不需观众也能作秀。我们自己就是祷告的观众，自我欣赏祷告中的措辞。于是，我们的祷告就不再是与上帝的交通，而成为了骄傲的展示。

但真实的祷告是爱的表达、毅力的体现，表达我们的感激之情。

祷告为何是爱的表达？因为我们在祷告中，与圣父、圣子、圣灵交通。我们在圣灵的引导下，借着圣子的名向天父祷告。我们在祷告中享受他们的同在、认识他们，并与他们交通。所以，祷告若没有爱，怎能称为与上帝交通呢？

祷告也应该是坚持不懈、坚定不移的，是反复不断的，好像持续叩门一样。坚持不懈的祷告是必须的，因为我们必须战胜肉体，我们的肉体是与圣灵相争的。让我告诉你，当我们祷告时，有时我们心思不定，无法专心；当我们祷告时，有时经历到的是脆弱、软弱与疲惫。有时我祷告到一半时睡着了，所以我们需要坚忍不懈。我们还要将属上帝的事物带入到我们的生命中，而将属世之物赶出去，将肉体再次钉在十字架上，这样我们就会更深地经历与主的交通。

祷告还应该是感恩和感谢的表达。让我们数算上帝的祝福，标记上帝的护理，为他介入我们的生命而欢庆。以至我们不但接受了基督，也接受了所有在基督里的每件事物，并以各种方式经历到它们，尽管有时不是我们所预期的。但所有上帝的介入都是祝福，是将上帝的慈爱给我们，于我们都是有益的，而我们祷告应当表达我们的感激之情，这样我们才能更好地通过祷告认识上帝的良善和慈爱。

如司布真所说，即使我们不能追寻上帝做工的痕迹，但我们仍可以信靠上帝的心意，因为我们知道上帝是良善的，我们也感谢他的良善。上帝的爱在我们的祷告与坚忍中愈发激励我们，并且使我们再一次爱基督我们的救主、上帝我们的天父与圣灵我们的保惠师。

祷告

慈爱的父，我们奉你爱子的名来到你面前。求你给我们祷告的恒心，即使在我们没有立即看到答案的时候。让我们相信，你会把最好的东西给我们，会拦阻我们寻求那些会伤害我们的东西。你的道路高过我们的道路，我们将所求的交托于你良善的恩手之中。阿们。

问题40：我们应该如何祷告？

答：整本圣经都在指导和启发我们该如何祷告，包括主耶稣也亲自教我们如何祷告。

经文

《以弗所书》3章14节至21节

因此，我在父面前屈膝，（天上地上的各家都是从他得名），求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来。使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的，便叫上帝一切所充满的，充满了你们。

上帝能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！

注解

约翰·屈梭多模

圣经蕴藏着巨大的宝藏，它足以满足任何的需要。保罗曾指出：“从前所写的圣经，都是为教训我们写的，叫我们这末世的人因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗15:4；参见林前10:11）上帝的话真是一个宝库，有着各样的良方。因此，无论谁要放下愚蠢的骄傲、扑灭情欲的火焰、粉碎对钱财的贪念、轻视苦楚，还是要寻求喜乐，养成耐心，在圣经中他都可以找到大量的方法。[50]

阿利斯泰·贝格

若问我们应该祷告什么，我们会本能地翻阅圣经，因为圣经会激励并指导我们。比如说，耶稣提醒我们要常常祷告，不可灰心，或者保罗提醒腓立比人应当一无挂虑，只要凡事借着祷告求助于上帝。是圣经确保我们有据可循。当我们祷告时，我们是在求上帝，使我们和他人行在合上帝心意的路上。若我们这样祷告，我们就相信上帝必会成就。

所以我们可以为我们的世界祷告，希望世人能够相信福音。正如耶稣所说的，我们可以为被送到禾场的工人祷告；我们可以为福音在我们自己身上的工作祷告，使我们可以成为圣洁、喜乐且感恩的人。虽然我们祷告了这么多，但我们要记得上帝是乐意赐福我们更多的，甚至不需要我们花时间来求问他。

正如耶稣所说：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（太7:11）

祷告

听我们祷告的上帝，让你活泼的道塑造我们的渴望和祷告。愿他来挑战我们为那些看似不可能的事祷告。当我们来到你面前，愿他让我们知道我们是你所爱的儿女。愿他使我们屈膝下拜，承认我们需要你。阿们。

问题41：主祷文是什么？

答：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们！

经文

《马太福音》6章9节

“所以，你们祷告要这样说：

‘我们在天上的父，

愿人都尊你的名为圣……

注解

马丁·路德

你感到软弱和胆怯吗？血肉之身始终是信仰的障碍，会让你觉得自己不配或不适合热切地祈祷；或让你怀疑上帝会因为你是个罪人而不听你的祷告。紧紧抓住这句话：虽然我是一个不配的罪人，但上帝已经吩咐我，让我祷告，他也应许会施恩垂听，不是因为我有什么价值，而是因着主基督的缘故。这样，你就能赶走心中的疑虑，欢喜快乐地跪下来祷告。这不是你配不配的问题，而是你的需要和他的命令，尤其是他已经将你要如何祷告和你当祈求什么摆在了你的面前，也放到了你的口中。因此你能欢快地借着主耶稣献上这些祷告，并将这些事放在他的怀里，好让他将这些祈求带到父的面前。[51]

胡安·桑切斯

当耶稣的门徒请他教他们祷告时，耶稣给了他们一个祷告的范本，我们称之为主祷文。其实这是主示范的祷告，是耶稣教导门徒祷告的方式。这个祷告如此的激励人心，是因为它告诉我们某些事情。

首先，当我们说：“我们在天上的父”，这提醒我们创造宇宙的上帝是我们的天父，他是我们在天上的父。他是创造的父，供应人所需的父，维持宇宙运转的父，保护人的父。这也提醒我们，我们能够来到我们的天父面前让他知道我们的所需。

耶稣也提醒我们，他不只是我们的天父，也是我们的君王。所以，当我们说“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”时，我们必须意识到我们的天父是君王。因此，我们是来到做宇宙君王的父亲面前，他拥有对一切事物的主权。所以，面对上帝时，主示范的祷告提醒我们，我们首要的关注点是我们的天父是君王，而他的孩子最大的喜乐就是他的名被人尊为圣、他的名被传扬。所以我们应当祷告：“上帝，求你让你的名被传扬。”我们应该明白，上帝是位格性的上帝，主祷文也是一种共同的祷告，“我们在天上的父”提醒我们，我们不是上帝唯一的孩子，我们是永生上帝的孩子们。我们的使命就是让他的名在全地都被尊崇。这也是我们的渴望。而最终，这个世界非我家，我们盼望他的国度最终被完全地建立起来。但在那之前，耶稣提醒我们，我们可以来到我们天父的面前。当我们犯罪得罪我们的天父、这位王时，我们能够请求他的赦免，赦免我们的罪。我们对天父、这位君王所表现出的这种爱，也帮助我们用同样的方式原谅其他人。

当我们来到这位君王，也是我们的父面前时，我们也被教导要全然地日复一日的依靠他。我想，我们现代人往往会忘记这一点。耶稣说要这样祷告：“我们日用的饮食，今日赐给我们”，这提醒我们要依靠我们的天父、君王对我们日复一日的供应。这是非常谦卑的祷告。

主示范的祷文还提醒我们每天要倚靠天父，我们的君王，直到上帝的国降临。我们必须了解这是场属灵的争战，而我们需要被保护，我们祈求我们的君王保护我们。事实上，使徒保罗也提醒我们，这是场属灵争战，但我们不是穿戴自己的盔甲，我们穿戴的是他的盔甲。我们穿戴君王的盔甲，天父的盔甲。我们以天父的能力战斗，这对我们来说是有益的。无论我们的需求如何，无论我们的境况如何，无论我们的处境如何，记得要完全依靠、天天倚靠、时时刻刻，一呼一吸倚靠我们的天父与君王。我们可以投靠他，来到他的面前，向他祈求我们的所需。

当我们活着的时候，让我们在生命中传扬他的名、荣耀他的名，无论是教会的整体，还是基督徒的个体；渴望他的国降临，渴望耶稣的再来。但要明白，在那天来临之前，他会赦免我们的罪，他会供给我们日用的饮食，救我们脱离凶恶。

祷告

我们在天上的父，当我们用你教导我们的祷告文祷告时，求你不要让我们好像背空话一样，而是让这些祈求表达我们的心声。为了你名的缘故，求你的国临到我们，也借着我们降临。阿们。

问题42：要怎么读和听上帝的话？

答：带着热忱、预备和祷告来读和听上帝的话，使我们能以信心来领受他的话；将他的话存留在心里，并在生活中实践出来。

经文

《提摩太后书》3章16节至17节

圣经都是上帝所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属上帝的人得以完全，预备行各样的善事。

注解

托马斯·克兰麦（Thomas Cranmer）

圣经是上帝的话，是最珍贵的宝石和地上最神圣的遗物，因此我建议你们所有来读和听这本书的人：带着你对上帝的敬畏和他一切配得的尊崇，并运用你的知识，不是为了无聊辩论而得的虚荣，而是为了上帝的荣耀，为了加增美德和彼此造就。[52]

凯文·德扬

圣经不是一本普通的书，我们应用独特的方式来阅读。圣经是上帝默示（呼出）的，这就是为何《提摩太后书》3章16节说：“圣经都是上帝所默示的”，是上帝所启示的。这并不意味着圣经还在持续默示。但无论世人是否被圣经的启示所激励，上帝的话始终是上帝的自我启示。这是上帝的话，是由上帝呼出的。上帝打开他至高的嘴唇，并对我们说话，这些话是上帝的话语，也确实是上帝想要写在圣经上的。

这意味着我们应当以特别尊敬与特别谨慎的方式对待它。我们对待圣经要非常小心，我们要勤勉，需要准备好，要严肃对待，也要用特别尊敬的态度来对待这本书，因为这是上帝在对我们说话。降服在这话语之下的一种方式是：我们停止告诉上帝该做什么。现在上帝正在对我们说话。有位神学家曾经说过，成为基督徒就是要用手捂住嘴巴，保持安静。这并不是说我们不能像《诗篇》所描述的那样向神呼求，而是指我们要以尊敬的态度来对待圣经，要听从、完全顺服上帝的话。

我们读圣经，目的不只是为了了解其中的信息而已，圣经的启示远超信息本身，我们不是反对信息，上帝使用信息来做工。有比信息更重要的东西是我们想从圣经中得到的。我们想要信心，而这也是上帝想要的：用信心接受他的话语，真正地喜爱他、渴慕他、倚靠他。

当我们借着信心接受上帝的话语时，我们就会在心底牢记他的话。我喜欢约翰·班扬说的，如果你刺穿耶稣，他的血将是圣经，他就是完全的经文，圣经由他而出。这就是我们想要的，也是我们牢记经文的原因。

我们牢记然后践行经文，耶稣有没有说过，“人若爱我，你的内心就感到刺痛”？没有，尽管内心被刺痛是很好的，但耶稣并没有那么说过。但是他说：“人若爱我，就必遵守我的道。”所以，如果我们真的爱上帝，我们必定会非常认真地服从上帝，遵行他给我们的话。对我们而言，这就是我们的目标：被经文所改变，凭信拥抱他，拜在他脚下。

用最简单的话来说，我们必须用同样的态度来面对他的话，就像我们来到上帝面前一样。如果上帝正在用经文对你说话，如果上帝向我们张开嘴说话，我们需要怎样回应呢？我们要非常仔细地聆听、非常勤奋地聆听、非常顺服地聆听、非常期待地聆听，而我们聆听的目的是：爱上帝并且遵守他的命令。

祷告

赐圣经的主，求你帮助我们看圣经为最宝贵的拥有。愿你的话在我们的心中，在我们的口上，让它转变我们的思想，改变我们的生活。让我们专心学习，忠心遵行你纯全的道。阿们。

问题43：什么是圣礼或命礼？

答：上帝所赐和基督所设立的圣礼或命礼，即洗礼和圣餐，是我们这个因着他的死和复活而联合的信仰群体可见的标志和印记。借着我们使用这些圣礼，圣灵更充分地宣告和印证福音的应许。

经文

《罗马书》6章4节

所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督藉着父的荣耀从死里复活一样。

注解

查尔斯·西缅

我认为洗礼和圣餐若被恰当地用于指定的用途，其价值是无可估量的；但若将其用于其不具备的功用，认为其包含和传递了人的救恩，那就是亵渎了……让我们来学习如何使用上帝的礼仪：我们应该为它们而感恩，应该尊重它们，应当在其中仰望上帝，并期盼借着它们领受上帝的恩典与平安。我们要尊重它们，但不要将其偶像化；我们要使用它们，但不能将其作为终极目标。任何人都不应仅仅因为参加了某种礼仪就以为自己变好了。[53]

提摩太·凯勒

圣礼分为两种：一次性的洗礼与经常性的圣餐，我们称呼这两者为圣礼，因为这是主耶稣基督吩咐我们去行的。我们称呼它们圣礼，是因为神借着圣礼这种特殊的方式来施恩与赐福。它们并不只是个人的私人经验。我们是在主里，是某个群体的成员，而洗礼与圣餐显明了我们属于这个群体，盟约的群体，一群属于耶稣的人。这就是为什么圣礼好像是界碑一样。《威斯敏斯特信条》写道：“又在属教会的人与世界其余的人之间设立一可见的区分。”[54]

它们既是表征也是保证。我们称之为表征是因为它们象征了救恩的祝福：罪得赦免、领受圣灵、与耶稣基督同在并交通的能力。但这些不只是表征，也是保证。这意味着它们带给我们祝福，向我们保证（救恩），激发我们的信心，而我们的信心也接受这些祝福。

圣经中有些地方，比如《哥林多前书》10章、《彼得前书》3章，经文似乎在说圣礼的确蒙受了救恩的祝福。但其实是圣礼激发了我们的信心，而我们对主耶稣的信心才是真实接受祝福并拯救我们的。所以J.I.巴刻写道：“传讲福音使福音能被听见，而圣礼使福音能被看见，神用这两种方式激发信心。”因此，圣礼的功能是作为恩典的途径。俗话说：“眼见为凭。”

祷告

赐福音的主，你已经给了我们能看、能感受、能尝的恩典的记号。求你帮助我们按照你的命令遵守它们。愿它们将我们的眼目从自己身上转向你救赎的工作。不要让我们以任何方式高举这些记号，以致我们不能专注于它们所指向的救主。阿们。

问题44：什么是洗礼？

答：洗礼是奉父、子、圣灵的名用水施洗；它表明和确认我们归入基督，我们被洗去罪愆，并委身于主和他的教会。

经文

《马太福音》28章19节

所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。

注解

乔治·赫伯特（George Herbert）

当他看到一片幽暗的树丛，

目光没有停留，直望向高天。

故当我看到我的罪，我的眼目要回到那流血之泉，

发自高天之上，我亲爱救主被刺的肋旁。

有福之泉啊！不要让我们的罪增厚增宽，

不然，求用泪水淹没我渐长的罪孽。

用你的救恩丈量我一生的年日，

将雪白的石膏涂抹我的罪。

你使生命册认得我的名，

故无论我将来犯何罪愆，

我主要涂抹净尽。[56]

科林·汉森（Collin Hansen）

当我告诉我的牧师我想成为教会的一员时，他给了我一个简单的理由说我为什么应该受洗：因为耶稣是这么做的。不过，耶稣为什么要进到约旦河，要求他的表兄约翰把他放在水里呢？毕竟，他没有要认的罪，不需要悔改啊。

面对耶稣的请求，我一直和约翰一样感到难以置信。“我当受你的洗”，为基督预备道路的约翰说，“你反倒上我这里来吗？”（太3:14）

是的，耶稣回答说：“因为我们理当这样尽诸般的义”（太3:15）。

借着洗礼，耶稣将自己等同于所有的罪人，这群人因着罪有一天都要死在上帝的审判之下（参见创3:19）。《创世记》6至7章描写上帝审判人的恶，用洪水灭绝了所有人，只留下挪亚和他的一家，从此水成为上帝审判的标志。尽管耶稣永不会犯罪，但他还是死在了罪人的手上，为了承受上帝对这个罪恶世界的忿怒。

当然，水也是生命所必需的。在有光之前，上帝的灵运行在水面上（参见创1:2）。等到复活升天的耶稣再来开启新天新地的那一天，一道生命水的河要从新耶路撒冷城中、上帝和羔羊的宝座流出来（参见启22:1-2）。任何与上帝为敌的人若跟随他进到水浪里再上来，就要做上帝之子的弟兄和姐妹，与他一同承受永远的基业。

洗礼是我们归入上帝之家的标志和印记。早在创世以先，在上帝用尘土造了亚当之前，父、子和圣灵完美合一地相爱。在耶稣的洗礼中，我们注意到所有的三个位格同时出现。当耶稣从水里上来，上帝的灵仿佛鸽子降下，落在他身上（参见太3:16）；为了不让人误解，父又从天上称赞说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3:17）。

每次想起我的洗礼，我都听到这些祝福的话。耶稣被钉死在审判之下，使我可以喝永生之水。因为耶稣称我为弟兄，我可以称上帝为父。因为圣灵仿佛鸽子降在他身上，我得与上帝和好，不再是他的仇敌。

我从前因着罪与上帝疏远，算不得他的子民。但如今我是所有和我一样奉父、子和圣灵的名受洗之人的弟兄。教会是我们的家，我们排除彼此之间的分歧和争议聚在一起，承认我们有同一位主，有一样的信仰（参见弗4:5）。我们已经被托付大使命，要跟随约翰的脚踪，呼召人悔改，并将上帝的羔羊，除去世人罪孽的耶稣表明给他们（参见约1:29）。我们施洗是为了让他们永远记住，上帝爱他们，喜悦他们，因为他们现在是属基督的。

祷告

洁净人的主，我们无法清洁自己的心，唯有求你洗去我们的罪。我们为洗礼向你献上感恩，它虽不能救我们，却表明了我们的救恩，并使我们这些你所收纳的儿女联合在一起，成为你的子民。阿们。

问题45：洗礼本身能除罪吗？

答：不能，唯有基督的血和圣灵的更新能使我们脱离罪恶。

经文

《路加福音》3章16节

约翰说：“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。

注解

约翰·加尔文

“他要用圣灵与火给你们施洗”。有人问，约翰为什么没说基督独自用他的血就可以洗净灵魂？这是因为，使灵魂得洁净是圣灵大能的工作，约翰认为仅用“圣灵”这一个词就足以表达洗礼的全部果效。这句话的意思很清楚，就是一切恩典都是从基督那里来的，外在的洗礼形象地表明了这一点，因为是他用自己的血“洒去我们心中天良的亏欠”（参见来10:22）。也是他克制我们的老我，赐下使人重生的灵。“火”是修饰“圣灵”的，因为他除去我们的罪污，就像火炼净金子一样。[57]

肯特·修斯

《哥林多前书》12章13节是一段为信而受洗、归入基督所发出的伟大颂赞和宣告：“我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。”这是讲到圣灵如何动工，将我们带到基督的身体里。这件事发生在我身上时我只是个十二岁的男孩。那时我从来没听说过圣灵的洗，但我的确是被圣灵所洗的。如今，随着岁月的流逝，快60年了，这个客观事实在我生命中成了主观经历过的实际。

我被圣灵施洗的时候就是我重生，或者说获得新生的时候。我从圣灵而生，正如《约翰福音》3章所说的一样。这是幅美丽的画面，我必须得说，重生就好像一次神圣的生产，我从黑暗中被带出，进入光明之中，使我开始有了属灵的看见。

我重生了，圣灵内住在我里面。耶稣在《约翰福音》14章说圣灵会“与你们同在”，也要“住在你们里面”。我在孩童时就失去了我的父亲，自此一直感觉自己在世上像是孤单一人。当圣灵内住我里面时，我有了拥有父亲的感觉，我被收纳成为了天父的儿女。我也知道，我被圣灵标上记号，盖上印记了，就像《以弗所书》1章13节至14节所说：“……也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记，这圣灵是我们得基业的凭据……”这让我有了一种受保护的感觉，也品尝到这一事实：当我被圣灵施洗时，我也在永恒中受了圣灵的印记。

当圣灵给我施洗时，圣灵也为我祷告。《罗马书》8章26节至27节说：“况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告……”所以，圣灵开始为我祷告，亲自用说不出来的叹息替你我祷告，这一切从我们受圣灵的洗开始。因为他知道我们的心。

同时，我也蒙了光照。我还记得我小时候参加营会，回到自己的小屋后，我拿出圣经，在经文下面划线。这经文对我来说变得活生生，并且在我生命中始终是鲜活的。当施洗约翰指出，“我是用水给你们施洗……他要用圣灵与火给你们施洗”时（路3:16），他是在说耶稣施洗的超越性。水只能够洗净外表，但圣灵和火更新并洗净内在。所以被圣灵与火施洗，是如此伟大恒久的真实与喜乐，圣灵使这一切被更新了，并不断地塑造我们成为基督的样式。

祷告

上帝的羔羊，洗礼表明我们得救是因为你的义，这义并非出于我们自己。求主不要让我们把洗礼作为信心的对象，而是让我们仰望美好洗礼背后你洁净罪的工作。阿们。

问题46：什么是圣餐？

答：基督吩咐所有基督徒存着感恩的心吃他的饼，喝他的杯，以记念他和他的死。圣餐是庆祝上帝在我们中间，使我们与上帝、与彼此相交，喂养和滋补我们的灵魂。它也预示着有一天我们要和基督一起在他父的国里吃喝。

经文

《哥林多前书》11章23节至26节

我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：“这是我的身体，为你们舍的。你们应当如此行，为的是记念我。”饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。”你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。

注解

理查德·巴克斯特

圣餐礼向我们呈现了多么难以言说的奥秘和丰富的怜悯！在此，我们得与上帝相交，借着基督这位伟大的中保进到他的面前；在此，我们与赐福给我们的救赎主相交，他在十字架上得了荣耀，将自己献上做我们的头，保守和坚固我们，使我们灵里苏醒；在此，我们与圣灵相交，他使我们的灵魂得着救恩的好处，吸引我们到子的面前，并将从他而来的光明、生命和力量传递给我们，加增和激发他给我们的恩赐；在此，我们与基督的身体，他所分别为圣要承受永生的人相交。当受基督所托付的执事借着圣餐的饼和酒，将被钉十字架的基督活化在我们眼前时，我们就仿佛看到基督在我们面前被钉十字架，我们的信心就会抓住他，我们也就能明白这救赎的真理，并将我们的灵魂建造在这磐石上。当这位执事因着基督的委托，把基督的身体、血和救恩的好处给我们时，就像是从基督本人的口中发出的一样，坚定而有效。当我们的灵魂借着圣灵所生发的信心领受他时，这种灵里的相交就和我们的身体领受代表基督的饼和酒一样的真实。[58]

里根·邓肯

圣餐是盟约的表征与保证。这是指它表明并确认上帝借着耶稣基督赐给我们的宝贵应许。他是我们的神，我们是他的子民。在圣餐中，我们记念并庆贺主的同在，经历与主的交通。我们也拥有一些滋养我们的事物，并且在圣餐中我们预尝将来的荣耀。让我们来思考一下这些事。

首先，在圣餐中我们记念（主）。在圣餐中，耶稣告诉门徒这宣讲他的死，直到他再来。圣餐中的饼和酒，对应基督的身体与血，代表着一种盟约中的牺牲，这两部分表明耶稣的死是他慎重考虑后的行为，他是为赦免我们的罪而献上自己成为祭物。所以每次我们领受圣餐时，我们要记住耶稣基督为我们而死的意义和重要性，我们要记念他。“你们也应当如此行，为的是记念我。”（路22:19）宣讲我的死，直到我的再来。我们记念耶稣基督为我们完成的荣耀的赎罪之工。

圣餐同时也庆祝上帝的同在。我们被邀请在上帝的餐桌前屈膝，这不是很奇妙吗？尤其是我们还在悖逆之中。在《创世记》3章，撒但对夏娃与亚当说，你们拿这果子来吃。他们吃下果子，违反了上帝的命令，而结果怎样？结果是满足感与成就感吗？不是，结果是从上帝的同在中被驱逐了。但在圣餐桌前，主自己邀请我们重回与他的同在，一起坐在桌旁。耶稣对门徒说，你们拿来吃。他是翻转了在伊甸园中蛇说的话。德里克·康德（Derek Kidner）有过这样精彩的叙述：“在你们‘拿来吃’成为救恩的行动之先，上帝会亲自预尝贫穷和死亡的滋味。”[59]而我们每次在圣餐桌前都经历了这些。当我们听到牧师说，“你们所有人拿来吃”，这是在庆祝我们重新与上帝联合，他与我们同在，我们享受与他亲密的团契。

圣餐的第三件事是，这是一个团契相交，这是上帝与他百姓的团契相交。我们不只是因着恩典与永活的上帝相交，我们不只是因着耶稣在十字架上为我们所做的与永活的上帝相交，当我们与主耶稣基督联合时，我们与其他人也能团契相交。我们和与耶稣基督联合的每一个人联合，这就是为何保罗在《哥林多前书》说，“若不分辨是主的身体。”（林前11:29）他不是在告诉哥林多人需要明白圣餐中一些神秘元素的事，而是在谈论身体是什么。基督的身体是教会，教会是信徒的团契。

圣餐也在属灵上滋养我们，这是蒙恩之道，这是神所指定的造就与喂养我们的方式，以坚固我们的信心，增加我们的属灵成长。而且圣餐也让我们期待将临的荣耀，耶稣在被卖的那晚，洗净他门徒们的脚，并且在圣餐中服侍他们。非常有趣的是，在《路加福音》12章37节，当主耶稣谈到他荣耀的再来，众人都承认他是王，举行圆满荣耀的羔羊婚宴时，他说，当那日，他会让我们靠在他身上，就像圣餐那夜的门徒们一样，而他将束上带子服侍我们。

是的，在圣餐中，我们预尝了羔羊的婚宴，我们与其他人在荣耀中一同坐席，而我们的救主将再次服侍我们，供给我们一切的所需。来到主的桌前领受圣餐，是何等喜乐的一件事啊！

祷告

生命的粮，我们恭敬顺服地领受圣餐，并带着悔改和信心，因为我们不想空空地领受。求主帮助我们赦免人对我们犯下的罪，尤其是那些与我们在饼和杯上有份的信徒。愿我们分领圣餐并宣告你为救赎我们所做的牺牲，让我们知道我们是何等的需要它。阿们。

问题47：圣餐是基督救赎工作的补充吗？

答：不是，基督只一次将自己献上，就把这事成全了。圣餐是为了记念基督的救赎之约；它能增强我们的信心，使我们仰望他，也预表将来的筵席。但那些带着不悔改的心领受的人将招致审判。

经文

《彼得前书》3章18节

因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到上帝面前……

注解

莱尔

让我们牢记在心，圣餐并不是用来使人称义或使人归主的。它不是在没有恩典的地方赐下恩典，或在罪未得赦的时候赦罪。人若没有在上帝面前悔改和对主耶稣基督的信心，是不可能通过圣餐来弥补的。这个圣礼是为那些已经悔改、归信的人准备的，而不是那些还没有悔改、归信的人。尚未转变归主的人以为领圣餐是上天堂的一条捷径，使他不必走悔改和信心的老路，但总有一天他会吃到苦头，发现自己完全被骗了。圣餐并不能赐予人恩典，而只是加增和坚固一个人已经得着的恩典。它绝不是用来使我们与上帝和好、使人称义或使人归主的。

最简单地说，一个忠实的信徒通过领受圣餐得到的好处就是灵魂的稳固与更新。信徒领受圣餐的益处主要是：更清楚地认识基督和他的救恩，以及他作为中保的角色；更加知道他在十字架上替我们死已经使我们完全得救赎，知道上帝全然地接纳在基督里的我们；觉得更有必要追求深刻的悔改、活泼的信心和有基督样式的圣洁生活。以一个正确的态度吃饼喝杯的人会发现自己与基督的关系变得更加亲密，也觉得对他的认识和了解得更多了……

通过领圣餐，有正确态度的人会更深地悔改，他的信心会增强，认知会扩大，圣洁生活会得到巩固。他的内心会更多地感受到基督“真实的同在”。因着信，吃主的饼、喝主的杯，他会感到与基督的身体和血有更紧密的交流和联系；会更清楚地看到基督对他意味着什么，他对基督又意味着什么；会更透彻地明白何为“他与基督，基督与他联合”；会感到灵命的根得到了灌溉，恩典的工作在他的心里扎根、生长和繁茂起来。在一个活在自己罪性中的人看来，这些都很愚蠢，但对一个真正的基督徒来说，这些却是光明、健康、生命和平安。[60]

里奥·舒斯特

我最近看到一则餐厅广告，其实就是餐厅的名字“spiritual dining”（心灵餐厅）。这让我想到进食是很好的，不仅仅只是物质上的体验。这也让我想起圣餐，真属灵食物以及圣餐所能做的与不能做的。实际上，圣餐的果效体现在三个维度：过去、现在与未来。

当耶稣设立圣餐，就是最后的晚餐，他告诉门徒：“你们也应当如此行，为的是记念我。”（路22:19）强调了他敦促他们去做的，将会指向他已经为他们所做的。记得耶稣为我们所做的，我们的生命是以他为我们所完成的工作为根基的。圣餐不是一种你可以赚取救恩的方式，但对于那些得救的人来说是属灵上的进食。它并没有在基督一次性牺牲，所完成的工作上加添任何东西，但它确认并加强了我们在他里面的信心。它成了一个简略表明福音的方式，正如一位古代作家写道，首先我们听到福音，然后我们品尝福音，所以福音在我们的生命中两腿并行着走。保罗在《哥林多前书》中写道：“你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。”（林前11:26）人们喝酒是为了忘记难处；而基督徒喝主杯是为了记念耶稣的胜利。这是圣餐过去的果效。

保罗在《哥林多前书》中提到，关于圣餐当下的维度：“我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？”（林前10:16）“同领”这个词，也可以被翻译为“团契”或“融为一体”（圣餐），这就是圣餐（communion）一词的来历。我们仔细想，圣餐并不只是象征性地提示耶稣为我们所做的，也是当下与耶稣并与其他人的联合相交。

知道饼与杯不会以任何方式改变是很重要的，耶稣不是以肉体的方式出现在圣餐中，当圣灵借信心向我们展示基督时，他以属灵的方式与我们同在。对于那些不属灵的人而言，圣餐是呼召他们接受基督，而不是去吃那顿饭。通过基督徒的见证，他们能听到耶稣爱的呼召：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿，信我的，永远不渴。”（约6:35）当我们基督徒借着信心领取主餐时，耶稣与我们相会，把我们联成教会，以他自己来滋养我们，使我们更加爱他并顺从他。这是圣餐现在的果效。

当耶稣将杯递给他的门徒时，他说：“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”（太26:29）他用这句话将圣餐指向未来的维度。这是一个象征，指向将来预定的那个大日。这是预尝羔羊的婚宴，在永恒中与主一同在荣耀中喜乐的信徒，因罪败坏了的创造物，借着基督破碎的身体而重新得以完全。在今生，我们会在堕落的状态中持续经历破损，但圣餐未来的维度为我们带来了希望。在那天，我们将变得彻底完全；当我们与我们的救主和其他人一同享用饮食时，那将是极其美好的。

祷告

战胜死亡的主，我们领受圣餐来庆祝你做成的大工。这是我们信仰的告白。我们虽然不配，但已经与基督的生命联合。愿我们带着悔改的心来到你的桌前，放下自己的骄傲和自负，来享受你白白赐给我们的恩典。阿们。

问题48：什么是教会？

答：教会是上帝为自己拣选和保守，要得永生的一群人；他们因着信联合在一起，爱上帝，跟随他，效法他，敬拜他。上帝差遣这一群人传扬福音，并借着他们群体生活的特征和对彼此的爱来预表基督的国度。

经文

《帖撒罗尼迦后书》2章13节

主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢上帝，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。

注解

司布真

弟兄们，你们时刻要像基督，公开效法他。我们大多数人都活在一定的公共空间里，我们中的许多人每天都要在人前工作。人们会看我们的行为，听我们口里说的话，细细考究我们的生活。世人会用无数双鹰眼观察我们所做的一切，会尖锐地批评我们。让我们当着众人活出基督的生命来，让我们留心彰显我们的主，而不是我们自己，所以我们可以说：“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）谨慎自己在教会也要如此行……在教会里也要有基督的样式。你们中有多少人想高抬自己？有多少人想凌驾于其他基督徒之上，却不记得教会内是人人平等，大家亲如弟兄，同为神所收纳的？所以，无论你在哪个教会，都要活出基督的生命来，让其他基督徒谈到你时说，“有耶稣与他同在”。[61]

约翰·叶慈

教会是上帝的家，在新约中被称为新盟约的群体。基督是头，教会是他的身体，教会是基督的新妇。我们被称为圣徒，圣洁的国度、君尊的祭司。教会由属神的人组成，就是在耶稣基督里被上帝收养的人；教会由各种文化、各民族、各年龄段的人所组成，就是认耶稣基督为主的人。

在我们圣公会的传统中，我们有自己的信仰告白，叫做《三十九条信纲》。在《三十九条信纲》中，是这样描述教会的：

“凡是诚心相信的人，聚集成会，传讲神的正道，遵守基督的命令以施行圣礼，不遗弃圣礼中的要事，那么这会便是基督有形的教会……

“……教会不可设立与圣经相反的礼仪，也不可讲解一处经文的意义，与其他经文相违。”[62]

古旧的信经如此描述教会：“合一、圣洁、大公并使徒传承。”合一，是因为教会是以基督为元首的一整个身体；圣洁，是因圣灵内驻于教会之中，使之圣化，引导教会的肢体成为神的工作；大公，意味着教会是普世性的，向所有人宣扬由使徒所传承的完整信仰，直到世界的末了；使徒传承，意味着我们持续使徒的教导与团契，我们因基督的使命而被差遣进入万民。

我们不能决定谁应该在教会中，这是上帝的拣选，就像我们无权决定谁是我们的兄弟姐妹。无论他们属于何种宗派、团体，他们都属于教会的一部分，也是我们的弟兄姊妹。

塞缪尔·史东写了一首关于教会的诗歌，让我来读其中几段：

“教会唯一的根基，

是主耶稣基督；

圣言圣水所造成，

是主的新创作；

主从天上来寻她，

为主圣洁新妇，

甘愿流自己宝血，

舍身将她买赎。

教会虽召自万邦，

信徒却成一体，

同有救恩的凭证，

一主一信一洗。

同尊独一的圣名，

同餐唯一天粮，

同怀专一的希望，

同蒙恩爱久长。”[63]

祷告

统管一切的君王，你把我们聚到一起，成为你的家。求你保守我们忠实、合一地敬拜，彼此相爱，互相供应对方的需要。让我们真诚地团契相交，帮助我们在信仰上彼此勉励。阿们。

问题49：基督如今在哪里？

答：基督的身体在死后第三天从坟墓中复活，如今坐在父的右边，统管他的国度并为我们代求，直等到他再来审判和更新整个世界。

经文

《以弗所书》1章20节至21节

就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。

注解

查理·卫斯理（Charles Wesley）

称颂他复活的日子，

是我们期盼的眼神！

基督，一朝披肉身

今已回天家！

看哪，天门翘首待，

万丈光辉迎凯旋，

荣耀主，已得胜！

天使环绕高声唱，

他打败罪和死，

荣耀主，已得胜！

虽直上九霄，归王位，

仍心念，地和其上的。

看哪！他把手举起！

看哪！那爱的钉痕！

听哪！他慈爱声音，

倾福于普世教会！

为我们，他乃愿死；

为万人，他仍代求。

在天堂，他预备了地方，

人要与他同住。

万世之主啊，

今日在我们眼前被提。

看看你忠实的仆人，请看！

我们都不住地仰望你。

虽眼看不见，

你在高高的天上，

求使我心上腾，

跟随你飞到云端。

让我们往上飞，

乘着那爱之翼；

期盼我主快来，

思乡心切。

当那日，

与你肩并肩，

治理到万代；

与你面对面，

徜徉在乐园。[64]

大卫·毕思固

毫无疑问，你曾经听过“相忘于江湖”这句话。当有些人你很久不见，没有太多生活交集时，他们对你日常生活的影响就会减弱。圣经告诉我们，当耶稣复活后他升天了，消失在人们的视野之中。但我们也被教导，因着他现在的所居之地，我们可以确信他与我们的日常生活息息相关。

耶稣现在在哪里？他坐在天父的右边。但这会使我们的日常生活有什么不同呢？首先，这提醒我们，耶稣掌管所有的受造之物。《诗篇》110篇描绘出一幅美丽的画面：耶稣坐在天父的右边，所有上帝的仇敌是他的脚凳。你能从中看到带给你日常生活的安慰吗？当你正处于沮丧或失望中，或对未来生活产生苦毒时，或当你对世界上所有的不公和邪恶感到沮丧和愤怒时，就如大卫在《诗篇》37篇里的情形，当你试图说，为何邪恶如此兴盛？这时想想耶稣如今在哪里。他坐在天父的右边，就在那儿仇敌是他的脚凳。他是征服死亡，如今统治世界的那一位。《以弗所书》1章说，神赐给耶稣所有的权柄，当他再来的那日，会使一切弯曲的变笔直。所以，希望你知道耶稣现今在哪里，这能赐给你希望与勇气，去相信他并跟随他，所有的仇敌都已作了他的脚凳。

但耶稣还不只是统治的君王，他也是代求的大祭司。《希伯来书》10章告诉我们，耶稣是伟大的大祭司，在十字架上为我们的罪献上自己作为终极的赎罪祭，而他如今在天父右边为我们代求与祷告。他成为我们完美的代求者，所以耶稣在上帝的右边做大祭司，提醒了我们将不再会因罪被定罪了。耶稣牺牲他自己，使我们可以跟他联合，于是作为上帝的孩子，我们有了这样的权利。

是的，耶稣不在这世上，我们没办法用肉眼看见他。但他主动地参与我们的日常生活，既在这个世界，也坐在天父的右边，像君王般统治我们，像祭司般为我们代求，等待着那日的再临。他会擦干我们的每一滴眼泪，将刀打成犁头，并且将他的荣耀与恩典充满在整个世界。

祷告

复活升天的主，虽然你已不在地上，你却在宝座上统管我们。一切的权柄和能力都在乎你，你的名在万名之上。求你在末日叫我们复活，让我们在你的国中与你同住。阿们。

问题50：基督复活对我们意味着什么？

答：基督借着身体复活，战胜了罪和死亡，使一切信他的，活着的时候得新生，死后得永生。正如我们有一天要复活，这个世界有一天也要得着恢复。但那些不信基督的人复活后要面临永死。

经文

《帖撒罗尼迦前书》4章13节至14节

论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他们与耶稣一同带来。

注解

钟马田

到末日审判时，受造之物都将脱离败坏的辖制，得享“上帝儿女自由的荣耀”（罗8:21）。一切都将得着荣耀，包括自然界本身。在我看来，圣经所讲的永恒的样子似乎就是：人类活在这个被更新了的完美的世界中，这是上帝原本就计划好了的。我们称之为天堂。他最初将亚当放在“天堂”里，随后亚当犯罪堕落，一切受造之物也一同堕落了。但在这个完美的世界中，男人和女人都要活在身体里，并且是以一个荣耀的身体活在一个荣耀的世界里，有上帝与他们同在。[65]

唐·卡森

耶稣基督的复活带来许多美妙的结果：首先，证明了耶稣是无罪的。有些人认为耶稣死在十字架上一定是罪有应得。罗马法庭判他有罪，旧约本身主张凡挂在木头上的都在神的咒诅之下。但事实证明，他不是一个因为自己的罪而死的人。相反，他背负他人的罪孽，上帝如此喜悦这牺牲，所以上帝使他从死里复活。因此，他的复活是他无罪的证明。耶稣临死前说“成了”的时候，铁证如山。上帝认定了，天父认定救赎之工完成了。天父通过使耶稣复活来证明他无罪。

复活也体现出福音对于人实实在在的关怀。有些人认为人死后就成了虚无缥缈的灵魂，跟肉体无关了。但基督教基要的真理包括新天新地，就是我们最终的归宿，是义人的居所。不会只有属天的存在，也有属世的存在。有新天，也会有新地，我们会有像基督一样复活的身体，这是《哥林多前书》15章一个重大的论点。保罗认为，如果基督从死里带着复活的身体复活，有些地方很奇特、引人注目：复活的身体能够被触摸、与之握手、交谈、肉眼可见，他也吃人的食物。而当我们在末后的日子复活时，我们也会有像他一样复活的身体，这是我们最终的归宿。因此，在这世代的末了，他的复活被称为全体复活中初熟的果子。所有人都将复活，或进入永生，或被定罪，因为我们本质上都是有血有肉的人。

而与这一同来到的是超越于今生的进入永生的异象。我们不应当认为基督教仅仅只是解决我们今生的问题，基督教终极的目的是超越今生的生命。当我们日渐衰老，头发一根根地掉光，得了关节炎和老年痴呆，我们都将面对衰老年岁的软弱，突然，复活对于我们来说实在是好得无比的事情。因为我们的指望不是活到七八十岁，甚至是九十岁，我们最终指望的是一个如同基督复活后的身体。他是初熟的果子，我们已经蒙他保守，我们也将跟随他一起复活。我们在复活中与他连结，住在新天新地中，那里是义人的居所。这就是为何《帖撒罗尼迦前书》4章，这个关于复活的伟大章节，要用这样的话来作结：“你们当用这些话彼此劝慰。”

祷告

使人复活的上帝，求你让我们牢记，死亡并不是我们的终点。救我们脱离应得的审判，使我们忠心，恳切劝人逃避你将来的忿怒。我们在盼望中等候那将来的喜乐，就是我们借着基督的功劳得脱离忿怒，并要穿上复活的身体，治理一个更新的天地。阿们。

问题51：基督升天对我们有什么益处？

答：基督的身体升到天上，是为了我们，正如他道成肉身来到地上是为了我们一样。他如今在他父的面前为我们代求，为我们预备地方，并差遣他的灵到我们这里来。

经文

《罗马书》8章34节

谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。

注解

查理·卫斯理

我灵，奋起！奋起！摆脱定罪恐惧，

恩主流血舍命，献祭将我救赎，

作我中保神前代求，

我名刻记在他圣手。

我主永活在天，代我向父祈求，

完全救赎大爱，宝血为我淌流，

宝血洒遍施恩座前，

为赎神百姓众罪愆。

救主在各各他，创伤为我忍受，

钉痕仿佛发声，迫切为我祈求，

大声呼喊赦免他们，

救赎罪人脱离死荫。

上主与人和好，赦罪慈声呼召，

接纳我为儿女，今我不再畏惧，

充满信心与主相近，

欢欣呼求“阿爸，父亲”。[66]

布莱恩·柴培尔

基督升天就是做王了，统管万有。升天表明，死亡服在了他的权下，他继续主宰全地。创造了世界的这一位仍在用他权能的命令统管这个世界。

今天，我们说基督掌权，意思是，他升天后承接了他来到地上以前的王权。在地上的时候，他仍在维系万物，成就他的一切旨意，直到死而复活。但如今他升到天上，就成了万有的主。他掌管万有，使万事都互相效力，叫爱他的人得益处。

但他不只是君王。他升天以后，就在上帝的右边做我们的中保。他继续履行祭司的职责，在父的面前为我们代祷。当我们认罪悔改，向上帝祷告时，他的儿子，我们的祭司，就赦免我们的罪，又为我们代求，使上帝听我们的祷告，并帮助我们。

耶稣不仅是君王和祭司，他还持续地透过圣灵的工作使他的话进入到我们的心里。要记得，圣灵是为基督作见证的。我们之所以能从逻辑上和重要性上明白上帝的话，都是因为基督亲自差派的圣灵打开了我们的心。既然上帝的话是基督借着圣灵赐给我们的，那么耶稣也是我们的先知，他赐下上帝的话语，使我们能与上帝同行，认识上帝和上帝的恩典。

这就是说，基督升天是为了我们现在的福祉。他掌管我们今天所处的环境，他为在其中的我们代求，他使他的话进入我们的心，帮助我们应对我们眼前的环境。但他的工作还不止于此。

作为先知、祭司和君王，他也在预备我们的将来。基督统管万有，照着他的旨意运作万事，都是为了最大限度地彰显上帝的荣耀。作为君王，他在为我们预备一个蒙上帝极大祝福的地方。作为祭司，他要确保我们借着他宝血的清洁，在上帝的审判座前得称为义。当我们跪拜在上帝的羔羊面前，耶稣作为祭司的本质将再次被凸显，他用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于上帝。基督为我们预备将来也是在履行他祭司的职责。最后，他要借着他的灵保守一切属他的人。所以，上帝借着他的灵成就他的旨意，不仅是在现今的世界，也是在永恒里。上帝借着圣灵成全他一切的旨意，这灵是耶稣基督凭着他的旨意、权能和终极之爱所差来的。

这位升天的主，是我们的先知、祭司和君王，他治理我们的当下，也预备我们的将来。

祷告

为我们代求的救主，你从未停止怜悯你的百姓。你和我们一样凡事受过试探，当我们遇到试探时，你就为我们代求。求你为我们恳求你的父，因为在审判全地的主面前，你是我们的中保。阿们。

问题52：永生带给我们怎样的盼望？

答：它提醒我们眼前这个堕落的世界并不是事实的全部；很快，我们将在新天新地，新耶路撒冷与上帝同住，以他为乐，直到永远。这里永不再有任何罪的辖制，我们要带着更新复活后的身体，住在更新复原后的世界中。

经文

《启示录》21章1节至4节

我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了。我又看见圣城新耶路撒冷由上帝那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，上帝的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民；上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。上帝要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了。”

注解

莱尔

让我们首先明确一件事，就是得救的人将来会拥有永恒的幸福。尽管我们对此了解得不多，但这是没有尽头的：它永远不会结束，不会变旧，不会衰残，不会死亡。在上帝的“右手中有永远的福乐”（诗16:11）。一旦进入天堂，上帝的圣徒就不再离开。这基业是“不能朽坏，不能玷污，不能衰残的”，他们将要“得那永不衰残的荣耀冠冕”（彼前1:4，5:4）。他们的仗已打完，赛也比完，工也做成了。他们将不再饥渴。他们正走向一份“极重无比永远的荣耀”，一处永不会破碎的家园，一次不说再见的会面，一场没有离别的家宴，一个没有黑夜的白天。信心要成为眼见，盼望要归为确据。他们要看见和认识主，如同主已经看见和认识他们一样，并要“和主永远同在”。当使徒保罗补充说“你们当用这些话彼此劝慰”（帖前4:17-18）时，我并不感到奇怪。[67]

提摩太·凯勒

《新城要理问答》的答案告诉我们即将到来的荣耀未来的两件事，这是福音向我们保证的。

首先，我们将永远以上帝为乐，因为上帝是三位一体的，在他里面，圣父、圣子、圣灵荣耀彼此，喜悦彼此，尊崇彼此，深爱彼此，因此，上帝自身拥有无限的喜乐，而我们被造是为了分享这些喜乐。我们被造是为了荣耀他，并且参与到这荣耀与喜乐之中。但我们之中没有人，就算是今日最刚强的基督徒，也未曾经历过完美的、浩瀚的、无限的、永不停歇增长的喜乐，因为我们所有人都崇拜与喜爱其他的事情。但总有一天，我们将从罪中得释放，我们将会明了并经历那样的荣耀与喜乐，我们将以他为乐，直到永远。

第二，我们将在一个新城中永远以他为乐，就是新耶路撒冷城，就是新天新地。我们绝非纯粹的在精神层面经历那浩瀚无边的喜乐，而是在重新受造的身体上经历那喜乐，我们将会有像耶稣一样复活的身体。我的意思是，正如基督教所认为的，身体与灵魂、物质与属灵的部分会在完美的和谐中永远联合在一起。没有其他的宗教是这样认为的。我们不会是漂浮不定的游魂，我们可以在神的国中舞蹈、跑跳、拥抱、饮食，这意味着我们最深的渴望都会被满足，最大的哀伤都会被吞没。

还有什么比这更好呢？这是我们去往的地方，绝不落空。

祷告

永活的上帝，我们急切期待你国度的降临，我们盼望你擦干我们一切的眼泪，我们渴望不再与肉体交战的那一天。求你赐予我们对永生确实的盼望，给我们面对今生试炼的勇气。阿们。主耶稣啊，我愿你来！

古代作者

亚历山大的亚他那修（Athanasius of Alexandria，296-373）是一位早期教会主教，由于他领导了对抗阿里乌斯派（亚流派）异端，故被称为“正统信仰之父”。他参加了第一次尼西亚会议（325），并且由于政治和神学上的争议，五次遭到流放而离开了家乡和牧职。

希波的奥古斯丁（Augustine of Hippo，354-430）曾任罗马时期北非城市希波的主教，是一名哲学家和神学家。他在自己最著名的作品《忏悔录》（Confessions）中描述了他归信的过程。而且，他还是存留作品最丰富的拉丁作家之一，其中有许多独立的著作（包括护教作品，基督教教义和注释）以及存留的350多篇讲道。

理查德·巴克斯特（Richard Baxter，1615-1691）是一位英国清教徒，曾担任奥利弗·克伦威尔（Oliver Cromwell）的随军牧师，也是基德明斯特（Kidderminster）的牧师。詹姆士二世（James II）被推翻时，巴克斯特遭到迫害，并被监禁十八个月。之后他继续讲道，后来他写道：“我讲道时就像我没有机会再讲了一样，就像一个将死之人讲给将死之人一样”。除了神学作品之外，他还写了诗、赞美诗和他自己的家庭要理问答手册。

亚伯拉罕·布斯（Abraham Booth，1734-1806）是一位英国浸信会牧师，在伦敦怀特查佩尔（Whitechapel）担任普雷斯科特街教会（Prescot Street Church）牧师三十五年。他还在牛津创建了现在的摄政公园学院，以用于牧师培训。他最著名的作品是《恩典作王》（The Reign of Grace）。

约翰·布拉德福德（John Bradford，1510-1555）是一名英国改教者，曾在剑桥大学学习，并被设立为国王爱德华六世（Edward VI）的皇家牧师。当天主教玛丽·都铎女王（Mary Tudor）继位时，布拉德福德与主教拉蒂默（Latimer）和雷德理（Ridley）以及大主教克兰麦（Cranmer）一起被捕。布拉德福德是一个享有盛名的传道人，很多人来到他死刑的现场。他最为人铭记的是他的一句话：“布拉德福德在此，只为上帝的恩典”。他的一些作品是在监狱里完成的，包括信件、劝勉、颂词、冥想、讲道和散文。

约翰·班扬（John Bunyan，1628-1688）被称为爱尔斯多（Elstow）的补锅匠，他经历了戏剧性的归信，成为了一名重要的清教徒牧师。随着他知名度的增长，班扬成为了诽谤和诬蔑的目标，最终被监禁。在监狱里，他开始写作他最著名的作品《天路历程》（The Pilgrim’s Progress），于1678年首次印刷。

约翰·加尔文（John Calvin，1509-1564），一位神学家，行政官和牧师。他出生于法国一个严格的罗马天主教家庭。加尔文一生大部分时间都在日内瓦工作，并组织了改革宗教会。他写了《基督教要义》（Institutes of the Christian Religion）、《日内瓦要理问答》（Geneva Catechism）以及大量的圣经注释。

奥斯瓦尔德·章伯斯（Oswald Chambers，1874-1917）是一名苏格兰牧师，以灵修经典《竭诚为主》（My Utmost for His Highest）而闻名。他在伦敦创立了一所圣经学院，并在第一次世界大战期间担任了基督教青年会（YMCA）的牧师。他在开罗执行任务中死亡后，他的遗孀通过整理他的讲道录音文字，编辑并出版了《竭诚为主》。

约翰·屈梭多模（John Chrysostom，347-407）是君士坦丁堡的大主教。他出生于安提阿，由于非凡的讲道才能，被称为“金口”。他被东正教会和天主教会认定为教会的圣徒。屈梭多模以《圣约翰·屈梭多模的圣餐仪式》（Divine Liturgy of St. John Chrysostom）和他大量的讲章作品而闻名，其中包括六十七篇创世记讲章、九十篇马太福音讲章和八十八篇约翰福音讲章。

托马斯·克兰麦（Thomas Cranmer，1489-1556）是英国改教家和坎特伯雷大主教，当时的英国教会在亨利八世（Henry VIII）的带领下脱离了罗马天主教。他在改革教会礼拜仪式时，写了《公祷书》（The Book of Common Prayer），如今仍作为圣公会崇拜的根据。

约拿单·爱德华兹（Jonathan Edwards，1703-1758）是美洲殖民地的牧师、神学家和哲学家。爱德华兹于1726年成为马萨诸塞州北安普敦教会的牧师。他被众人所知的是他的讲道“落在忿怒之神手中的罪人”，以及许多的书籍，包括《上帝创造世界的结局》（The End for Which God Created the World）和《宗教情感》（A Treatise concerning Religious Affections）。爱德华兹在新泽西州立大学（后来的普林斯顿大学）担任校长不久之后，因接种天花而身亡。

乔治·赫伯特（George Herbert，1593-1633）是威尔士出生的英国圣公会牧师，后来成为十七世纪最受欢迎的诗人之一。他放弃了杰出的职业生涯，成为了一名小礼拜堂的乡村牧师。在牧会期间，他创作了大量的宗教诗歌，在他死后，这些诗歌以题为《教堂》（The Temple）的诗集出版。

钟马田（Martyn Lloyd-Jones，1899-1981）是一名威尔士医生和更正教牧师。钟马田以在伦敦威斯敏斯特教堂讲道和教学三十年之久而闻名。他通常要花好几个月甚至几年来逐节解释圣经中的一章经文。他最著名的书是《灵性低潮》（Spiritual Depression）以及十四卷罗马书注释。

马丁·路德（Martin Luther，1483-1546）是一位德国牧师和神学教授。他的家人打算让他成为一名律师，但是他却做了修道院的修士。1517年10月31日，路德将《九十五条论纲》钉在德国维滕堡教堂的大门上，引发了宗教改革。他因拒绝教皇利奥十世（Leo X）和皇帝查理五世（Charles V）令其撤回的要求而被逐出教会。路德写了许多作品，包括他的大小要理问答，并在教会和大学里讲了上百篇讲道。

约翰·欧文（John Owen，1616-1683）是一名英国清教徒神学家。他十二岁去牛津大学，十九岁获得硕士学位，并在二十一岁成为牧师。几年后，他被任命为大学副校长。在国王查理一世（Charles I）被处决后的第二天，他向国会讲道，没有直接提及此事就完成了任务。他撰写了大量的长篇巨作，包括关于宗教的历史论文以及关于圣灵的研究。

莱尔（J. C. Ryle，1816-1900）是利物浦的第一位圣公会主教。他是在本杰明·迪斯雷利（Benjamin Disraeli）首相的推荐下被任命的。除了是一名作家和牧师，莱尔还是一名牛津大学划船和打板球的运动员。他负责建立了四十多个教会。

弗朗西斯·薛华（Francis Schaeffer，1912-1984）是美国长老会牧师和哲学家，他最著名的是他的作品和他在瑞士建立的（“庇护所”）社区。他写了二十二本书，最著名的是三部曲《永在的神》（The God Who Is There），《理性的规避》（Escape from Reason），《前车可鉴》（He Is There and He Is Not Silent），另外还有《基督教宣言》（A Christian Manifesto）。

理查德·薛伯斯（Richard Sibbes，1577-1635），一位英国清教徒神学家，被称为“天上的医生”。他是伦敦格雷律师学院的牧师，剑桥凯瑟琳会堂的主人，著有一些宗教书籍，最著名的是《压伤的芦苇》（The Bruised Reed and Smoking Flax）。

查尔斯·西缅（Charles Simeon，1759-1836）四十九年来担任剑桥三一教会的校长。在他准备大学毕业时被赋予教会领袖的职任。刚开始，会众频繁地打断他并锁上长椅上的小门，使得没人能就坐，以此来表达对他讲道的不满。西缅以他二十一卷的《解经讲道大纲》（Horae Homilecticae）而闻名，这是圣经全部六十六卷书展开的讲道大纲集。

司布真（Charles Haddon Spurgeon，1834-1892），英国浸信会牧师，二十岁时成为伦敦新公园街教会（后来的大都会会堂）的牧师。他经常在没有电子扩音器的情况下对一万多人讲道。司布真是一位多产的作家，他的作品都是长篇巨作。他宣讲了近三百六十次，发表了四十九卷注释、名言、赞美诗和祈祷文集。

查理·卫斯理（Charles Wesley，1707-1788）是英国教会的牧师和许多受欢迎的圣诗的作者，这些圣诗包括《基督今复活》，《奇异的爱》和《新生王歌》。他与他的兄弟约翰·卫斯理都是卫理公会运动（循道运动）的早期领袖。

约翰·卫斯理（John Wesley，1703-1791），一位英国牧师和神学家，很大程度上建立了英国卫理公会运动（循道运动）。他骑马去讲道，每天讲道两到三次，据说已经传讲了四万多次。他也是一位著名的赞美诗作家。

当代作者

安泰博（Thabiti Anyabwile）是华盛顿特区安纳科斯塔河教会的牧师。在此之前，他在大开曼岛第一浸信会担任牧师长达七年。他是福音联盟（TGC）的理事会成员。他的著作有：《复活的黑人教会》（Reviving the Black Church），《健康的教会成员》（What Is a Healthy Church Member）。

阿利斯泰·贝格（Alistair Begg）是位于俄亥俄州克利夫兰附近的Parkside教会的主任牧师，并且是福音联盟的理事会成员。他写了几本书，最近的作品是：《持续的爱：如何避免婚姻失败》（Lasting Love: How to Avoid Marital Failure）。每天和每周都能听到他的广播节目“真理生活”（Truth for Life）。

大卫·毕思固（David Bisgrove）是曼哈顿救赎主长老会西区堂点的主任牧师。在成为牧师之前，他曾从事医疗财务和行政管理的工作。

唐·卡森（D. A. Carson）是位于伊利诺伊州迪尔菲尔德的三一福音神学院的新约教授。他也是福音联盟的主席。他写了很多书，包括：《宽容的不宽容》（The Intolerance of Tolerance），《再思解经错谬》（Exegetical Fallacies），《尼布尔文化观再思》（Christ & Culture Revisited）。

布莱恩·柴培尔（Bryan Chapell）是伊利诺伊州皮奥里亚的恩典长老会的主任牧师。他曾担任圣约神学院院长达十六年。柴培尔写了许多书，包括：《以基督为中心的讲道》（Christ-Centered Preaching）和《以基督为中心的崇拜》（Christ-Centered Worship）。他是福音联盟的理事会成员。

狄马可（Mark Dever）是华盛顿国会山浸信会教会的主任牧师，九标志事工的主席以及福音联盟的理事会成员。狄马可著有许多书籍，包括《健康教会九标志》（Nine Marks of a Healthy Church）。

凯文·德扬（Kevin DeYoung）是北卡罗来纳州马修斯基督圣约教会的主任牧师，福音联盟的董事会主席。他著有许多书，包括：《我们圣洁的空穴》（The Hole in Our Holiness）和《按上帝的话来对待他》（Taking God at His Word）。

里根·邓肯（Ligon Duncan）是改革宗神学院的校长兼首席执行官，并且是认信福音派联盟的主席和福音联盟的理事会成员。他撰写或参与了许多书的撰写，其中包括《不随之改变的福音》（The Unadjusted Gospel）。

米卡·埃德蒙森（Mika Edmondson）是位于密歇根州大急流城的新城市团契的创办牧师。他以一篇关于马丁·路德·金（Martin Luther King Jr）的苦难神学论文获得了系统神学的博士学位。

柯林·汉森（Collin Hansen）是福音联盟的主编，他此前是今日基督教（Christianity Today）的副主编。他最近写的一本书是《盲点：成为一个勇敢、仁慈和受托的教会》（Blind Spots: Becoming a Courageous, Compassionate, and Commissioned Church.）。

肯特·修斯（R. Kent Hughes）是费城威斯敏斯特神学院的实践神学教授，并且是福音联盟的理事会成员。二十七年来，他在伊利诺斯州惠顿市担任大学教会的主任牧师。他撰写了三十多本书，其中包括：《属灵人的操练》（Disciplines of a Godly Man）和《走出成功的阴影》（Liberating Ministry from the Success Syndrome），他还是讲道注释系列的资深编辑。

提摩太·凯勒（Timothy Keller）是曼哈顿救赎主长老会的主任牧师，并且是福音联盟的副主席。他写了很多书，包括：《为何是他》（The Reason for God）和《婚姻的意义》（The Meaning of Marriage）。

约翰·林（John Lin）是曼哈顿救赎主长老会城区堂的主任牧师。在来到救赎主教会之前，他在韩裔美国教会担任英文事工的牧师。

佛蒙·皮尔（Vermon Pierre）是在亚利桑那州凤凰城的罗斯福社区教会担任讲道和布道的牧师，并且是福音联盟理事会成员。他是《福音塑造的生活》（Gospel Shaped Living）的作者，这本书的内容也是福音塑造教会课程的一部分。

约翰·派博（John Piper）是渴慕神网站（desiringGod.org）的创建者和教师，并且是明尼苏达州明尼亚波利市伯利恒学院和神学院的院长。他担任伯利恒浸信会的牧师长达三十三年。他是福音联盟的理事会成员，著有五十多本书，其中包括《十点十分的盛宴》（Desiring God）。

胡安·桑切斯（Juan Sanchez）是得克萨斯州奥斯汀市的高点浸信会的主任牧师，也是福音联盟的理事会成员。他是《你的<彼得前书>》（1 Peter for You）的作者。

里奥·舒斯特（Leo Schuster）是休斯敦城市教会的主任牧师。他之前曾担任曼哈顿救赎主长老会的教牧同工。

萨姆·斯托姆斯（Sam Storms）是俄克拉荷马州的Bridgeway教会的负责讲道和异象的主任牧师，并且是福音派神学学会的会长。他是福音联盟的理事会成员，并著有许多书籍，其中包括《巴刻谈基督徒生活》（Packer on the Christian Life）和《永恒的喜乐》（Pleasures Evermore）。

司提反·严（Stephen Um）是波士顿城市生命长老会的主任牧师，并且是救赎主城市到城市机构（Redeemer City to City）的培训总监。他是福音联盟的理事会成员，并著有《为什么城市很重要》（Why Cities Matter），以及在Crossway讲道系列中的《哥林多前书》。

约翰·叶慈（John Yates）是北弗吉尼亚州圣公会Falls教会的校长。他是福音联盟的理事会成员，并一直活跃在美国的圣公会更新运动中。

鸣谢

将新城要理问答（NCC）付诸印刷，多年来一直是一个团队项目。提摩太·凯勒、萨姆·沙马斯（Sam Shammas）和救赎主长老会从加尔文日内瓦要理问答、威斯敏斯特大小要理问答，以及尤其是海德堡要理问答中改编了原始的五十二个NCC问答，他们的工作值得称赞。本佩斯（Ben Peays）作为福音联盟的执行董事率先发起了线上活动，他对这个项目的热情持续地鼓舞着我们。在我们振兴教会和家庭践行要理问答的过程中，Crossway一直是我们忠实的合作伙伴。如果没有贝特西·蔡尔兹·霍华德（Betsy Childs Howard）的出色工作，我们决不会期盼这本书能为个人、家庭和教会将来的好几代人而服务。

我们把这本书献给灵里和肉身的母亲们，使她们的儿女可以起来称她们为有福（参见箴31:28），因为她们为得救而求告主名（参见罗10:13）。

总编辑　柯林·汉森

说明

1．Gary Parrett and J. I. Packer, Grounded in the Gospel: Building Believers the Old-Fashioned Way (Grand Rapids, MI: Baker, 2010), 16.

2．John Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed. John T. McNeill, trans. Ford Lewis Battles (Philadelphia: Westminster, 1960), 3.7.1. 中译本参考：加尔文，《基督教要义》，钱曜诚译，生活·读书·新知三联书店，2010年版。

3．Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, ed. Edward Hickman (London: Ball, Arnold, and Co., 1840), 2:511.

4．Richard Baxter, “The Catechising of Families” in The Practical Works of the Rev. Richard Baxter, vol. 19 (London: Paternoster, 1830), 33, 62, 89.

5．J. C. Ryle, Expository Thoughts on the Gospels: St. Matthew (New York: Robert Carter & Brothers, 1870), 51, 336–37. 中译本参考：莱尔，《<马太福音>释经默想》，梁曙东译，生活·读书·新知三联书店，2015年版。

6．John Calvin, Hebrews, in Calvin’s Commentaries, vol. 22 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996), 266. Also available at Christian Classics Ethereal Library, http://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom44.xvii.ii.html.

7．Richard Sibbes, Divine Meditations and Holy Contemplations (London: J. Buckland, 1775), 13, 114.

8．John Wesley, “The Two Great Commandments” in Renew My Heart (Uhrichsville, OH: Barbour, 2011).

9．John Bunyan, “The Doctrine of the Law and Grace Unfolded” in The Works of that Eminent Servant of Christ, Mr. John Bunyan,vol. 3 (Edinburgh: Sands, Murray & Cochran, 1769), 245–47.

10．C. H. Spurgeon, “Heart-Knowledge of God” in The Metropolitan Tabernacle Pulpit: Sermons Preached and Revised by C. H. Spurgeon During the Year 1874, vol. 20 (London: Passmore & Alabaster, 1875), 674–75.

11．Augustine, Confessions, trans. Henry Chadwick (Oxford: Oxford University Press, 1991), 3. 中译本参考：奥古斯丁，《忏悔录》，周士良译，商务印书馆，2015年版。

12．John Calvin, Institutes of the Christian Religion, trans. Henry Beveridge (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), 2.8.2. 中译本参考：加尔文，《基督教要义》，钱曜诚译，生活·读书·新知三联书店，2010年版。

13．Martyn Lloyd-Jones, The Cross (Wheaton, IL: Crossway, 1986), 176–77. 中译本参考：钟马田，《只夸基督十架》，钟越娜译，美国活泉出版社，1986年版。

14．Martin Luther, Treatise Concerning Good Works (1520; repr., Brooklyn, NY: Sheba Blake Publishing, 2015), sections 10–11. 中译本参考：马丁·路德，《路德选集》第二篇“论善功”，徐庆誉、汤清译，宗教文化出版社，2010年版。

15．See section 1, “The Ten Commandments” of Martin Luther’s Small Catechism, http://bookofconcord.org/small catechism.php#ten command ments the/.

16．John Bradford, “Godly Meditations: A Meditation upon the Ten Commandments,” in The Writings of John Bradford, ed. Aubrey Townsend (Cambridge: University Press, 1868), 170–71, 172.

17．John Owen, “The Nature, Power, Deceit, and Prevalency of the Remainders of Indwelling Sin in Believers,” in The Works of John Owen, ed. Thomas Russell, vol. 13 (London: Richard Baynes, 1826), 200–201.

18．Ibid., 26.

19．Abraham Booth, “Confession of Faith,” in Works of Abraham Booth: Late Pastor of the Baptist Church, vol. 1 (London: Button, 1813), xxxi–xxxii.

20．Memoirs of the Life of the Rev. Charles Simeon (London: Hatchard and Son, 1847), 661–62.

21．Oswald Chambers, entry for October 7, My Utmost for His Highest: Selections for Every Day (Uhrichsville, Ohio: Barbour, 1992), 207. 中译本参考：章伯斯，《竭诚为主》，证主福音协会，1994年版。

22．Martin Luther, Luther’s Large Catechism, trans. F. SamuelJanzow (St. Louis, MO: Concordia, 1978), 13–17.

23．C. H. Spurgeon, “Hope for the Worst Backsliders,” sermon 2452 in The Complete Works of C. H. Spurgeon, vol. 42 (Morrisville, PA: Delmarva Publications, 2013). Also available at Bible Bulletin Board, http://www.biblebb.com/files/spurgeon/2452.htm.

24．Jonathan Edwards, A Treatise Concerning Religious Affections (Philadelphia: James Crissy, 1821), 48–49. 中译本参考：约拿单·爱德华兹，《宗教情操真伪辨》，改革宗翻译社，1995年版。

25．John Chrysostom, “Christmas Morning,” in The Sunday Sermons of the Great Fathers, vol. 1 (Swedesboro, NJ: Preservation Press, 1996), 110–115.

26．St. Augustine, Sermons on the Liturgical Seasons, sermon 191,in The Fathers of the Church, trans. Sister Mary Sarah Muldowney (Washington, D.C., Catholic University of America Press, 1959), 28–29.

27．Athanasius, “On the Incarnation of the Word,” in Athanasius: Select Works and Letters, vol. 4 of The Nicene and Post-Nicene Fathers, Series 2, ed. Philip Schaff and Henry Wace (Peabody, MA: Hendrickson, 1999), 40–41. 中译本参考：亚他那修，《论道成肉身》，石敏敏译，生活·读书·新知三联书店，2009年版。

28．John Chrysostom, “Easter Sermon by John Chrysostom,” in Service Book of the Holy Orthodox-Catholic Apostolic (Greco-Russian) Church, trans. Isabel Florence Hapgood (New York: Riverside Press, 1906), 235–36.

29．Athanasius, “On the Incarnation of the Word,” in Athanasius: Select Works and Letters, vol. 4 of The Nicene and Post-Nicene Fathers, Series 2, ed. Philip Schaff and Henry Wace (Peabody, MA: Hendrickson, 1999), 40. 中译本参考：亚他那修，《论道成肉身》，石敏敏译，生活·读书·新知三联书店，2009年版。

30．Richard Sibbes, “Of Confirming this Trust in God,” in The Soul’s Conflict and Victory over Itself by Faith (London: Pickering, 1837), 325–26.

31．Augustus Toplady, “Rock of Ages,” 1763. 中译参考：托普雷迪，赞美诗《万古磐石为我开》，滕近辉译。

32．John Bunyan, Heart’s-Ease in Heart-Trouble (London: John Baxter, 1804), 60.

33．Martyn Lloyd-Jones, “Creation and Common Grace,” in God the Holy Spirit, vol. 2 of Great Doctrines of the Bible (Wheaton, IL: Crossway, 2003), 24–25.

34．Richard Mouw, He Shines in All That’s Fair (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2001), 14.

35．J. C. Ryle, Consider Your Ways (London: Hunt & Son, 1849), 23–24.

36．C. H. Spurgeon, entry for September 25 morning, in Morning by Morning (New York: Sheldon and Company, 1866), 269.

37．Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, ed. Edward Hickman (London: Ball, Arnold, and Co., 1840), 2:580.

38．John Wesley, “Letter to the Rev. Dr. Middleton,” in The Works of the Reverend John Wesley, vol. 5 (New York: Emory & Waugh, 1831), 757.

39．Abraham Booth, The Reign of Grace: From Its Rise to Its Consummation (Glasgow: Collins, 1827), 247–48.

40．John Calvin, “The Necessity of Reforming the Church,” in Theological Treatises, ed. and trans. J. K. S. Reid, The Library of Christian Classics (Louisville: WJKP, 1954), 199. 中译本参考：加尔文，“论教会改革之必要”。

41．Edward Mote, “My Hope Is Built on Nothing Less,” 1834.中译参考：爱德华·穆特，赞美诗《坚固磐石》。

42．C. H. Spurgeon, “The Agreement of Salvation by Grace with Walking in Good Works,” sermon 2210 in The Complete Works of C. H. Spurgeon, vol. 37 (Morrisville, PA: Delmarva Publications, 2015). Also available at Bible Bulletin Board, http://www.biblebb.com/files/spurgeon/2210.htm.

43．Francis A. Schaeffer, The God Who Is There, in The Francis A. Schaeffer Trilogy: The Three Essential Books in One Volume (Wheaton, IL: Crossway, 1990), 182–83. 中译本参考：弗朗西斯·薛华，《存在之神》。

44．St. Augustine, The City of God, trans. Marcus Dods (Digireads, 2009), 329–30. 中译本参考：奥古斯丁，《上帝之城》，吴飞译，上海三联书店，2007年版。

45．Gordon D. Fee, “On Getting the Spirit Back into Spirituality,” in Life in the Spirit, ed. Jeffrey Greenman and George Kalantzis (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2010), 43.

46．Thomas F. Torrance, The Trinitarian Faith (London: T & T Clark, 1991), 191.

47．John Owen, “The Indwelling of the Spirit,” in The Doctrine of the Saints’ Perseverance Explained and Confirmed, vol. 11 of The Works of John Owen, ed. William Goold (New York: Robert Carter & Brothers, 1853), 343–61.

48．Abraham Booth, “The Reign of Grace,” in Booth’s Select Works (London: Chidley, 1839), 187–88.

49．“Mr. John Bunyan’s Dying Saying: Of Prayer,” in The Works of That Eminent Servant of Christ John Bunyan, vol. 1 (Philadelphia: John Ball, 1850), 47.

50．John Chrysostom, “Homily 37: On John,” in Commentary on Saint John the Apostle and Evangelist, Homilies 1–47, vol. 33 of The Fathers of the Church, trans. Sister Thomas Aquinas Goggin (Washington, DC, Catholic University Press, 1957), 359.

51．Martin Luther, Commentary on the Sermon on the Mount, trans. Charles A. Hay (Philadelphia: Lutheran Publication Society, 1892), 246.

52．Thomas Cranmer, “Thomas Cranmer’s Preface to the Great Bible,” in Miscellaneous Writings and Letters of Thomas Cranmer, ed. J. E. Cox (Cambridge: Cambridge University Press, 1846), 122.

53．Charles Simeon, “The Bible Standard of Religion,” in Horae Homilecticae: or Discourses (Principally in the Form of Skeletons) and Forming a Commentary upon Every Book of the Old and New Testament, vol. 3 (London: Holdsworth & Ball, 1832), 542–43.

54．Westminster Confession of Faith, 27.1. 中译本参考：托马斯·文森特，《威斯敏斯德信条及大小教理问答》，王志勇译，环球圣公会，2006年版。

55．J. I. Packer, Concise Theology (Wheaton, IL: Tyndale, 1993), 210. 中译本参考：巴刻，《简明神学》，张麟至译，更新传道会，1999年版。

56．“Holy Baptism (I)” in The Poems of George Herbert (London: Walter Scott, 1885), 35–36.

57．John Calvin, Calvin’s Bible Commentaries: Matthew, Mark and Luke, part 1, trans. John King (London: Forgotten Books, 2007), 187.

58．Richard Baxter, “A Saint or a Brute,” in The Practical Works of Richard Baxter, vol. 10 (London: Paternoster, 1830), 318–19.

59．Derek Kidner, Genesis, Tyndale Old Testament Commentaries (Downers Grove, IL: IVP Academic), 73. 中译本参考：柯德纳，《丁道尔旧约圣经注释：创世记》，刘良淑译，校园书房出版社，2010年版。

60．J. C. Ryle, “Thoughts on the Supper of the Lord,” in Principles for Churchmen (London: William Hunt, 1884), 267–70.

61．Charles Haddon Spurgeon, “Christ's People— Imitators of Him,” in Sermons of the Rev. C. H. Spurgeon (New York: Sheldon, Blakeman & Co., 1858), 263–64.

62．Articles 19 and 20 of the Thirty-Nine Articles. 中译参考：《三十九条信纲》中的第十九条和第二十条。

63．Samuel J. Stone, “The Church’s One Foundation,” 1866. 中译参考：撒母耳·约翰·斯通，赞美诗《教会唯一的根基》。

64．Charles Wesley, “Hail the Day That Sees Him Rise,” 1739.64.中译参考：查理·卫斯理，赞美诗《救主升天歌》。

65．Martyn Lloyd-Jones, “The Final Destiny,” in The Church and the Last Things, vol. 3 of Great Doctrines of the Bible (Wheaton, IL: Crossway, 2003), 247–48.

66．Charles Wesley, “Arise, My Soul, Arise,” 1742.

67．J. C. Ryle, Practical Religion (Grand Rapids, MI: Baker, 1977), 476. Available at Project Gutenberg, http://www.gutenberg.org/files/38162/38162-h/38162-h.htm#XXI. 中译本参考：莱尔，《与神同行》，赵中辉译，改革宗出版社，2012年版。

建立一个理解核心基督教信仰的框架

在整个教会历史中，基督徒都使用要理问答来教导他人信仰的核心教义，要理问答是用于记忆和背诵的问答集合。新城要理问答是一个现代的资源，旨在将这种古老的教学方法引入到当今对基督徒的教学中。

这本简短的书列出了与上帝、人性、罪恶、基督、圣灵等相关的五十二个问题和答案。无论是灵修使用、口头背诵，还是花一年时间来记忆，家庭、教会、小组和基督教学校都可将其珍视为向儿童和成人教导基督信仰核心教义的宝贵工具。

有关其他资源，请参阅

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在这个比历史上任何一个时代都要浮躁的世代中，我们该到哪里去寻找真理？这世界有那么多彼此矛盾、混乱和模糊的声音想要获得我们的注意力，我们该听谁的声音？

福音联盟相信，对上面这两个问题的回答都是一样的：耶稣基督。我们存在的目的正是想要帮助这个世代的人们能够在混乱、纷扰的噪音中清楚地听到耶稣基督的声音，能够像彼得一样回应这位救主说：“主啊，你有永生之道，我们还归从谁呢？”（约6:68）。这永生之道是平安的唯一来源，也惟有他的死才能给我们这不稳定的、被罪掌权的世界带来真正的转变。

透过多媒体资源、文字内容、活动、书籍出版和国际化的拓展，我们希望把耶稣所发出的付代价的呼召（太16:24）和基督所赐下的安慰沟通给这时代的基督徒。耶稣基督的福音既给我们反文化的挑战，又是一个对所有听到的人所发出的邀请。福音联盟服事的目的是为要帮助人们用思想认识神、用全心去爱神，并且用恩典和真理去服事这世代。

福音联盟的理事会由一群广受信任的牧师和长老们组成，他们为福音联盟提供方向和带领。他们每年都聚会、彼此相交、讨论问题、计划和分担责任，他们同时也为耶稣基督的福音事工而共同祷告。为了能够给当今时代各种复杂的议题带来教牧的敏锐度和基于圣经的指导，理事会致力于在福音联盟的奠基文档这一基础上服事和建立下一代的教会领袖。

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