The Gospel and Scripture: How to Read the Bible

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福音与圣经：如何读圣经

作者：迈克·布尔默（Mike Bullmore）

翻译：王处敬

责任编辑：赵然

ISBN：978-1-960336-10-1

eBook ISBN：978-1-960336-11-8

除非特别说明，所有圣经引文均来自和合本圣经

福音联盟小册子：

1．《以福音为中心的事工》

2．《我们能够认识真理吗？》

3．《福音与圣经：如何读圣经》

4．《创造》

5．《罪与堕落》

6．《神的计划》

7．《什么是福音？》

8．《基督的救赎》

9．《称义》

10．《圣灵》

11．《神的国度》

12．《教会：神的新子民》

13．《洗礼与主餐》

14．《万物复兴》

基督徒的直觉告诉我们，圣经和耶稣基督的福音之间必定存在着一种深度交织的关系。弄明白这种关系的真正本质并不容易。虽然我们能够而且也已经对两者之间的许多关联点进行了有效的探索，但本书乃是要提出并解释圣经与福音之间的两种特殊关联：福音是圣经启示的因，福音也是圣经启示的果。换句话说，神在福音中所表明的伟大而永恒的救赎旨意促成了圣经的诞生，而圣经又成就了神在福音中的旨意。

福音是圣经启示的因和果

因

如果我们将福音看作神永恒的旨意，即神要拯救一群百姓归他自己（彼前2:9），并复兴堕落的受造界（罗8:19-21），那么这个“好消息”就存在于圣经启示之前，且促成了圣经启示的发生。整本圣经都给人一种强烈的感觉，即圣经的赐下是神的作为。从这种意义上来说，福音是圣经启示的因。虽然圣经本身并不是福音，但整本圣经都跟福音有关，福音是圣经存在的理由。福音也是贯穿整本圣经的主要信息。

神启示的目的永远也不能跟他拯救的旨意分开。神过去在永恒中计划要拯救一群百姓归他自己：

愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。（弗1:3-6）

神与人之间的口头交谈被保存在了圣经中，其背后隐藏着神的计划。

启示这个观念本身就有表达意图的意思。神是要透过启示他自己来成就一些事：

雨雪从天而降，并不返回，

却滋润地土，使地上发芽结实，

使撒种的有种，使要吃的有粮。

我口所出的话也必如此，

决不徒然返回，

却要成就我所喜悦的，

在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55:10-11）

神赐下他的话语来成就他永恒的旨意，即拯救一群百姓归他自己。神透过以赛亚告诉我们他要召聚一群百姓归他自己：

你们当就近我来，

侧耳而听，就必得活。

我必与你们立永约，

就是应许大卫那可靠的恩典。

我已立他作万民的见证，

为万民的君王和司令。

你素不认识的国民，你也必召来；

素不认识你的国民，也必向你奔跑，

都因耶和华你的神以色列的圣者，

因为他已经荣耀你。（赛55:3-5）

新约经常明确地提及启示的这个目的。保罗论到旧约时说，“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望。”（罗15:4）盼望什么？盼望神良善的旨意成全之后所带来的完全得赎（参罗8:18-25）。保罗说，这就是神写下圣经的原因。圣经对于启示神拯救的旨意和作为是必不可少的。从这种意义上来说，福音就是圣经的因。但福音，至少从一种关键的意义上来说，也是圣经启示的果。

果

我们提到福音的时候，指的都是福音信息的有效传讲。如果从这种意义上来说，启示必然先于福音，福音是圣经启示产生的结果。福音是圣经中的主要信息，而传讲圣经中的内容——即旧约先知所预言的神在基督里的救赎计划以及新约使徒所见证的基督做成之工——则带出了福音信息的大能，成就了神为它所定的旨意。

保罗在《罗马书》10章中就此做了精辟的论述。他在提到神的旨意乃是要拯救一群百姓归向他时写道：

犹太人和希腊人并没有分别；因为众人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。因为“凡求告主名的，就必得救”。然而人未曾信他，怎能求他呢？……没有传道的，怎能听见呢？（罗10:12-14）

隔了几节经文，保罗又做了如下的总结：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（第17节）换句话说，忠心传讲圣经可以成就神所定的良善的拯救旨意。

彼得也表达了同样的观点：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道……所传给你们的福音就是这道。”（彼前1:23-25）约翰在《约翰福音》中也呼应了这种观点，“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约20:31）这其实就是用另外一种方式告诉我们，圣经之所以启示，就是为了成就神伟大的旨意，即在基督里拯救一群人归向神自己。

所以，圣经既是因为福音而存在，也是为了福音而存在。关键在于福音乃是基督的信息。圣经各部分都以某种方式指向并解释了基督。因此，圣经各个部分不仅有助于我们理解福音，也有助于我们“听到”福音之后就可以去相信，神也可以彻底成就他良善的拯救旨意。这也要求我们根据神良善的旨意来合宜地使用圣经。

正确读经前必须接受的根基性信念

要想让圣经产生神所期待的那种果效，我们就需要接受一些根基性的信念，并让它们来指导我们的读经。

圣经是神所默示的

保罗提醒他在信心中的真儿子，“圣经都是神所默示的。”（提后3:16）保罗乃是在说，圣经源于神的心意，也是由神的心意说出（“呼出”）的。基督徒必须坚定持守圣经是神所说的话这种信念，只有这样他们的生命才能被圣经塑造。当我们用“神的话”这个词来指代圣经的时候，我们不应当错过这个词所传达的含义。神说了一些客观的事情，他也正在说一些非常具体的事情。他正在说话。他在传达他的意思。神确实已经发声，而圣经就是记载神话语的书面形式。

这种信念的主要含义是，圣经是值得信赖的，是真实的。“神的言语句句都是炼净的。”（箴30:5）如果持守这种信念，我们自己的读经还有我们对圣经的回应都会深受影响。这会让我们不再总是质疑圣经，怀疑圣经。反之，我们若不持守这种信念，那么我们一旦在生活中遇到任何困难，或者一旦在圣经中遇到任何难解的地方，我们就会猜疑，举棋不定，摇来摇去。

圣经是可明白的

保罗告诉提摩太，“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道。”（提后2:15）我们还要按着正意分解真理的道。换句话说，神不仅说了一些客观的、具体的事情，而且他希望我们明白他所说的这些事情。神不是残忍的神，不是只想借着启示玩弄我们。他绝对不会说一些他原本就知道我们无法理解的事，就像那些无法破解的密码一样。他跟我们沟通的目的绝对不会是让我们因为听不明白而沮丧。神说话有其目的，启示这个概念本身就表明了其目的是让人知道、明白。神正在成就他所定的一个伟大的目的，因此他希望我们明白他所说的话。

然而，我们也要记住《提摩太后书》2章15节的前半部分。保罗告诉提摩太必须竭力做工。没有人天然就可以明白圣经。但我们需要牢牢持守这个信念：只要我们带着信心去研读，就一定可以明白圣经。神的心意就是要让我们明白他所说的话。

圣经对我们是有帮助的

神的百姓只有相信、遵守他的话才能活出丰盛的生命。神的话对我们特别有帮助，特别有益。圣经不是必须通过一番神秘的操作才变得有用，而是借着日常的教训、督责、使人归正和教导人学义这些途径显出其功用（提后3:16）。圣经借着这些途径才显出其真的对我们有益。

圣经是有功效的

圣经宣称它对人是有帮助的，但在实际生活中它怎样帮助人呢？我们再来思想以赛亚的话：

雨雪从天而降，并不返回，

却滋润地土，使地上发芽结实，

使撒种的有种，使要吃的有粮。

我口所出的话也必如此，

决不徒然返回，

却要成就我所喜悦的，

在我发他去成就的事上必然亨通。（赛55:10-11）

除此之外，我们再看一下《希伯来书》：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4:12）当《希伯来书》的作者称神的话是“活泼的”，他指的就是神话语的功效。他的意思是神的话有能力达成其目的，而且他还说神的话要借着它那刺透一切的能力来达成这个目的。

我们来看一看神的话声称能够做到哪些具体的事情：

1） 它让人产生信心：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”（罗10:17）

2） 它赐人属灵的生命：“你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是藉着神活泼常存的道。”（彼前1:23）

3） 它帮助我们在属灵上成长：“就要爱慕那纯净的灵奶，像才生的婴孩爱慕奶一样，叫你们因此渐长，以致得救。”（彼前2:2）

4） 它叫我们成圣：“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约17:17）

5） 它察明我们的心思意念，并证明我们是有罪的：“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（来4:12）

6） 它叫我们得自由：“你们若常常遵守我的道，就真是我的门徒。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:31-32）

7） 它让我们得到滋养和更新：“求你照你的话将我救活。”（诗119:25）

8） 它让我们重新活过来，并光照我们：“耶和华的律法全备，能苏醒人心；耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。”（诗19:7；另参见 8-11节）

上面仅列举了神的话语声称能够做到的部分内容。难怪大卫说，“不从恶人的计谋……惟喜爱耶和华的律法……这人便为有福。”（诗1:1-2）这样的人“要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干”（第3节）。简言之，神要借着他的话语来滋养百姓。圣经是神喂养我们、让我们得到滋养、让我们兴旺的主要途径，也是他借以成就他良善旨意的主要途径。

如果基督徒能接受这四种信念，并用这四种信念来指导其生活，那么神福音中的转变之恩就必定能借着他的话语临到他们。但神的话语还有一个绝对必不可少的特征。

内心当有的姿态：谦卑

为了使我们能够照着神的心意领受圣经，我们必须主动地、热切地、心甘乐意地将自己降服在圣经的权威之下。我们往往太高看自己，因此容易将自己置于神的话语之上，去论断、批评神的话语。

我听过一个故事，讲一个人去巴黎参观卢浮宫。这个人特别喜欢看莱奥纳多·达芬奇（Leonardo Da Vinci）的《蒙娜丽莎》（Mona Lisa）。但他带着批判的眼光审视了这幅画一会儿之后，就宣布说：“我不喜欢这幅画。”站在边上的保安就说：“先生，现在已经轮不到我们来评判这幅画了；这幅画已经成为检验看画之人水平的一个标准了。”神的话语也是一样。现在已经轮不到我们去评判它了，它已经成了检验读它之人情况的一个标准。问题在于，读者是否愿意谦卑降服在神透过他的话语所彰显出的绝对权威之下。

降服在圣经的权威之下就包括愿意接受圣经的审查。我们应当习惯于常常省察自己的内心。但我们不能以自我为参照地省察，也不能在一种真空状态下省察。我们必须严格按照神的话语来省察。神宣告说，“我耶和华是鉴察人心的。”（耶17:10）作为回应，我们应当效法大卫那样祷告，“神啊，求你鉴察我，知道我的心思。”（诗139:23）

《希伯来书》提醒我们，神用他的话语辨明我们心中的思念和主意（来4:12）。我们应当经常认真地用圣经来审查自己，好在圣经的光照下做出改变。这个目的不应当只是一种义务。我们应当满怀喜乐地盼望这样做，因为我们知道神要借着这样的方式在我们的生命中成就他拯救的旨意。

但在更多的情况下，一旦神的话语显出我们的不是，我们马上就会找借口说这并不适用于我们。可当我们这样做的时候，我们也就说服自己放弃了神为我们的益处而为我们预备的事情。十七世纪的清教徒牧师汤姆·华森（Thomas Watson）下面的这番话解释得非常到位，我们最好来听一听：

你要将圣经中的每个字都当作是对你说的。当圣经对罪发出雷鸣般的斥责时，你要想到：“神指的是我身上的罪。”当圣经提出任何义务时，你也要想到：“神也希望我这样做。”许多人将圣经跟自己的关系撇得一干二净，仿佛圣经只是写给最初成书时的读者看的。但是你要想从圣经中受益，就要将圣经应用在自己身上：药再好也没有用，除非你将它吃下去。⁽¹⁾

谦卑是绝不可少的，我们要带着谦卑甚至是喜乐的心，主动而又热切地盼望神的话语在我们的生命中成就它的旨意。

不可或缺的解经式讲道

我们已经了解了这些根基性的信念，还有内心所必不可少的姿态，现在我们要来看一看解经的问题了。新约给出了两大关键的解经原则。

以基督为中心

关于圣经乃是以基督为中心的这一点，或许没有哪处经文比《路加福音》24章更令人信服了。当时耶稣的两个门徒正走在去以马忤斯的路上，耶稣以陌生人的身份跟他们交谈。这两个门徒简要地为耶稣讲述了最近发生的事。他们说他们所期盼的耶稣已经被杀，而三天之后他们听人传言说耶稣复活了，可他们无法确认这一点。耶稣回答说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”接下来路加又告诉我们，“（耶稣）于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。”（路24:27）

在同一章的后面，耶稣对聚在一起的十二个门徒说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”路加又补充说：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”（路24:45）这处经文中比较明确的一点就是，耶稣明白整本旧约圣经确实都是指着他说的。

耶稣在《约翰福音》5章也讲述了同样的内容。他对耶路撒冷的宗教领袖说：“你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经。”（第39节）耶稣再次认为旧约圣经都是指着他说的，并且都是指向他的。

显然新约都是围绕着基督而写的。写新约的那些使徒们更是小心翼翼，生怕读者脱离了耶稣基督的位格与工作去读他们的作品。圣经都是以神所指定的那种方式来讲述耶稣的。柴培尔（Bryan Chapell）的《以基督为中心的讲道》（Christ-Centered Preaching）对我们帮助很大。他在书中很好地总结了这个观点：“每一处（圣经）经文要么是对基督事工的预言，要么是基督事工的预备，要么是对基督事工的反映，要么是基督事工所产生的果效。”⁽²⁾这句话的意思当然是在说，我们若正确地读经，就一定能看到每一处经文都是跟基督有关的。

然而，这并不是叫我们无论阅读或教导哪处经文，都要生搬硬套地与耶稣扯上关系。其实恰恰相反。我们蒙召去明白并讲出经文到底是以哪些方式指向基督的，但耶稣的话语已经假定每处经文实际上都是在指向他。我们若想在读经的时候做到以福音为中心（而且我们也应该做到这一点），那么我们就必须随时仰望耶稣，定睛在他的身上。但不论在解读新约还是旧约的时候，我们都可能做不到这一点。

靠着圣灵解经

只是单单认识到必须以基督为中心才能正确地解经还是不够的。我们在解读圣经时必须依靠圣灵的光照。圣经跟其他的书有着本质的区别，我们必须本于圣经的本质来读经。

保罗在《哥林多前书》中也提到了这一点。他刚刚描述了自己最近的侍奉，即“对你们（他们）宣传神的奥秘”（林前2:1），并提醒他们他的讲道不是出于人的智慧，乃是出于神的大能（4-5节）。他说：

然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：

“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，

耳朵未曾听见，

人心也未曾想到的。”

只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。（林前2:6-14）

《哥林多前书》2章的这处经文明确地提到了四件事。其一，神向人启示了一种智慧（10、12节）。其二，那种启示是透过圣灵完成的（10节）。其三，既然那种启示是透过圣灵完成的，我们就必须靠着圣灵才能解释那种启示（13节）。其四，神已经将圣灵赐给信徒，“叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”（12节）这既适用于教导的人（12节），也适用于听到的人（13-14节）。离了圣灵的工作，我们就不能正确地理解神的话语。是圣灵赐人能力，叫人晓得圣经是真实的，并能够明白圣经中的真理。

读圣经的两种方式

我们现在要来讲一讲实际生活当中该如何读神的话语。我们这里指的不是公开读经的诀窍，而是私下该如何读经，包括自己研读圣经以及在听别人教导圣经时分辨所讲的内容。怎样才是“按着正意分解真理的道”呢（提后2:15）？

圣经有着无比的吸引力，因为它是神的话语，而神本身就有着无比的吸引力。圣经是涌流不息的泉源。你读得越多，就越会发现其中的真理和美难以穷尽。

实际上，有很多种读经的方法，而且也都很有果效，毕竟圣经是取之不尽的。然而，我们在这里主要关注的不是所谓的“方法”，而是我们所说的“途径”。主要有两种途径可以帮助我们打开圣经的宝藏，那就是福音。

将圣经当作持续的叙事（或历史）来读

圣经是历史叙述。它牢牢地扎根于真实时空下的历史，而且也会经常有意地提到已知的历史人物、事件和地点（比如路3:1-3）。毫无疑问，圣经可靠地记录了它所涉及的那些历史事件。从历史的角度读经就相当于“顺着”圣经的叙述去读。圣经包含了许多不同作者写下的作品，所以读者如果想将圣经历史的各个部分组合在一起，可能会觉得很有挑战性。

但整本圣经不只有叙述，不只记述了人类历史。它所记载的故事背后还有一个更大的故事。真正的圣经叙事乃是神的旨意和计划的展开。圣经是神的故事，而这个故事的主线就是福音：神计划拯救一群百姓归向他自己，并借着基督恢复堕落的受造界。

将圣经当作神所默示的概念（或神学）纲要来读

圣经不仅记述历史，也会解释历史。圣经的呈现形式包括宣告、律法、应许、箴言、呼召等。但每一部分圣经都包含着神所默示的概念。在阅读“整本”圣经时，我们可以考虑从神学的视角来读。如果沿着这个主线来看待圣经，我们就可以将这些概念划分为不同的思想范畴，从而对整本圣经的教导有一个连贯的理解。这种读经方式必然会让我们更专注每一卷书和每一处经文的轮廓，但我们一定要记住：每一处经文的含义都跟其他各处经文的含义有着一定的关联，因为它们都是神整个话语中的一部分。

圣经唯一的信息

不管我们用哪种途径读圣经，它的信息都是不变的。如果我们将圣经当作持续的叙事来读，它的故事主线就是创造、堕落、救赎和成全。如果我们将圣经当作一系列的神学概念来读，它的主题就是神、罪、基督和信靠。这两种读经途径所得出的信息都是一样的，即神永恒救赎旨意的得胜。这两种读经途径一点也不矛盾。相反，它们极有益于我们充分理解、“聆听”圣经中的福音，并帮助我们看到圣经各部分是如何契合、指向耶稣的。

以《马太福音》12章为例来进行解释

我们简单用这两种途径来分解一处经文，借此解释一下这两种途径如何互补：

那时，耶稣在安息日从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒作安息日不可作的事了。”耶稣对他们说：“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事，你们没有念过吗？他怎么进了神的殿，吃了陈设饼，这饼不是他和跟从他的人可以吃的，惟独祭司才可以吃。再者，律法上所记的，当安息日，祭司在殿里犯了安息日，还是没有罪，你们没有念过吗？但我告诉你们：在这里有一人比殿更大。‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’你们若明白这话的意思，就不将无罪的当作有罪的了。因为人子是安息日的主。”（太12:1-8）

如果从叙事的途径来读这处经文，我们就会将重点放在《撒母耳记上》21章大卫和跟随他的人所遭遇的事如何预表了基督。耶稣认为当下的情形跟大卫的遭遇到底有怎样的关联？大卫生平中遭遇的这件事是发生在安息日吗？我们根本不知道大卫是星期几进入了神的殿。如果这就是耶稣提到这件事的原因，那他似乎没有理由不提这两者之间的关联，但他并没有这样做。

那么这种关联到底是什么呢？耶稣是否在说：“嗨，如果可以违反一次律法，当然也就可以违反第二次”？可以非常确信的是，我们根本不能从耶稣之前所提到的他委身于律法的那番话（参见 太5:17）中得出这种关联。

耶稣指出他们并没有违反律法，他们是“无罪的”。其中的关联不在于这个故事发生的时间或情节。这种关联乃在于整个故事，我们如果关注圣经的叙事线索就能看出这种关联。只有祭司才能吃陈设饼，当然，除非比祭司权柄更大的那一位来到——就是已经受膏作王，对律法有权柄的那一位。

通过引述这段旧约历史，耶稣是不是在表明跟大卫一样伟大甚至比大卫更伟大的那一位已经来了，所以法利赛人应当像《撒母耳记上》21章中的亚希米勒一样承认这种更大的权柄？在第3和第4节中暗含的这个真理在后续的经文中表述得更加明确，因为耶稣宣告他比祭司和圣殿更大。于是一切就都落到了耶稣是谁这个问题上，而正是从大卫往后的这个叙事线索将我们指向了这里。这种途径强调了从大卫到基督的王室血脉传承，也将马太在记述基督的话时想要传达的那种王权和权柄表达得淋漓尽致。

但如果我们根据主题式神学途径来读这处经文，会得出什么样的结论呢？这种途径要求我们关注神的同在这个主题，而神在整本旧约中经常彰显他的同在。圣殿的各种深层含义都指向了一个更大的人物，而耶稣表示他“比殿更大”，因此这句话也促使我们将重心放在基督身上，看到他是神与这个世界（尤其是他的百姓）同在的新方式。基于这种关联，我们最合理的结论就是：耶稣比安息日大，比守安息日的人也大。

最后，这两种途径都将我们引向基督。万有都指向了基督，并与基督一起敦促我们归向他：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。”（太11:28-29）这样，这两种途径都可以帮助我们更好地聆听福音的信息。

读经至少应当能够让我们听到的福音信息得到双重的加固。每一处经文至少都对福音做了双重的强调，一种是叙事层面的，一种是神学层面的；而且这两者彼此结合，可以让耶稣基督福音的真理与大能更加稳固而活泼。

结论：福音既是圣经的因也是圣经的果

我们一开始就给出了结论。整个圣经启示都是在讲神伟大的永恒救赎计划——它促成了圣经的形成，也是神赐下圣经的真正目的。好消息是圣经唯一而又宏伟壮观的主题：借着基督无罪的一生，以及他的代赎之死，复活，当下的事工，还有将来得胜的再来——那时“天上地上一切所有的”都要在他里面同归于一（弗1:10）——神将在人类身上和整个受造界成就他纯全的旨意（罗8:21）。

我们对神话语的一切“解读”，不管是自己研读神的话语，还是满怀喜乐地宣讲神的话语，都要受这个结论的启发和引导，这样就能叫神得荣耀，也能叫所有得救的人得益处。

进深阅读

Clowney, Edmund P. The Unfolding Mystery: Discovering Christ in the Old Testament. Phillipsburg, NJ: P&R, 1988.

Goldsworthy, Graeme. The Goldsworthy Trilogy. Exeter: Paternoster,2000.

Roberts, Vaughan. God’s Big Picture: Tracing the Storyline of the Bible. Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002.（中译本：沃恩·罗伯茨，《上帝的蓝图》，田春凤译，山行文化出版，2013年。）

注释

(1)　引自讲道“怎样读经才能得到最多的属灵益处（How We May Read the Scriptures with Most Spiritual Profit）”，摘自Donald Whitney, Spiritual Disciplines for the Christian Life (Colorado Springs: NavPress, 1991), 53。（中译本：唐·惠特尼，《操练的力量》，谭达峰译，台湾校园书房出版，2016年。）

(2)　Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching: Redeeming the Expository Sermon(Grand Rapids, MI: Baker, 1994), 275。（中译本：柴培尔，《以基督为中心的讲道》，贺宗宁译，更新传道会，2010年，396页。）